Что происходит с животными после смерти ошо. О смерти ошо

Многие из наиболее влиятельных людей, которых видел этот мир, подарили ему правду, мудрость и точки зрения, благодаря которым они приобрели уважение людей, иногда граничащее со страхом. Ошо Раджниш является одним из таких людей. Индийский мистик, гуру, духовный наставник имел миллионы последователей, которые готовы были открыть ему свое сердце, но также и миллионы недоброжелателей. Вот несколько его высказываний, которые могут перевернуть вашу жизнь.

«Любовь не знает границ. Любовь не может быть ревнивой, потому что любовь не может владеть. Сама идея того, что вы владеете кем-то из-за того, что вы его любите, отвратительна. Вы владеете кем-то – это значит, что вы убили кого-то и превратили его в предмет. Вы можете владеть только вещами. Любовь дает свободу. Любовь и есть свобода».

О поиске друг друга

«Оставайтесь в медовом месяце. Отправляйтесь на поиск друг друга, находите новые пути любить друг друга, новые способы быть друг с другом. Каждый человек – это бесконечная загадка, неисчерпаемая и непостижимая. Невозможно когда-либо сказать: «Я полностью познал его» или «Я полностью познал ее». Максимум, что вы можете сказать, – это «я старался изо всех сил, но загадка остается загадкой». На самом деле чем больше вы знаете о человеке, тем большей загадкой он становится. Именно поэтому любовь – это постоянное приключение».

О настоящей любви

«Когда вам не нужен другой человек, когда вам полностью достаточно самого себя, когда вы можете быть в одиночестве и вместе с тем невероятно счастливыми – тогда возможна любовь. Но даже тогда вы не можете знать, является ли любовь другого человека настоящей, вы можете быть уверены только в одном: настоящая ли ваша любовь. Как вы можете быть уверены касательно другого человека? Но в этом даже нет необходимости. Постоянная озабоченность тем, является ли любовь другого человека настоящей, показывает лишь одно – что ваша собственная любовь не является таковой. В противном случае кого это может волновать? Зачем заботиться об этом? Наслаждайтесь, пока можете, будьте вместе, пока это возможно. Это фантастика, но вам нужна фантастика».

О том, что нужно быть собой

«Оставьте идею о том, чтобы стать кем-то: вы — уже произведение искусства. Вы не можете быть улучшены. Вам нужно лишь дойти до этого, понять это и осознать».

О неидеальности мира

«Я люблю этот мир, потому что он неидеален. Он неидеален, и поэтому он растет. Если бы он был идеален, он был бы мертв. Рост возможен только тогда, когда идеал не достигнут. Вам нужно помнить об этом всегда: я неидеален, вся вселенная неидеальна, и мой посыл – любить эту неидеальность, радоваться ей».

О религии

«Если вы можете использовать свое сознание, вашу осознанность, ваш ум, если вы можете быть спонтанными, то вам не нужна другая религия, сама жизнь будет вашей религией».

О правде

«Правда – это не что-то вне нас, что нужно обнаружить, это что-то внутри, что необходимо понять».

О благодарности за существование

«Просто быть живым – это настоящий дар, но никто никогда не говорил вам быть благодарным за ваше существование. Наоборот, все жалуются, злятся. Если все, что окружает вашу жизнь с самого начала, указывает на то, что вы не являетесь тем, кем должны быть, демонстрирует вам идеалы, которым вам нужно следовать, то ваша данность попросту никогда не восхвалялась. Восхваляется ваше будущее – сможете ли вы стать кем-то уважаемым, влиятельным, богатым, умным, в некотором смысле знаменитым, не просто никем».

Об умении доверять

«Если вы хотите научиться чему-нибудь, научитесь доверять – ничего больше и не нужно. Если вам плохо, ничего не помогает – научитесь доверять. Если вы не видите смысла в жизни, чувствуете себя бессмысленным – научитесь доверять. Доверие дает вам смысл, потому что именно оно позволяет всему начать происходить с вами».

О зрелости и сущности

«Слушайте свою сущность. Она постоянно дает вам подсказки, это тихий, маленький голос. Он не кричит вам. И если вы успокоитесь и затихнете на минуту, вы сможете почувствовать свой путь. Будьте человеком, которым вы являетесь. Никогда не пытайтесь быть кем-то еще, и тогда вы сможете стать зрелым. Зрелось – это принятие ответственности за то, кем вы являетесь, какой бы ни была цена. Поставить на карту все, чтобы быть собой – вот в чем заключается зрелость».

О любви и ненависти

«Когда нет ни любви, ни ненависти, все становится ясным и неприкрытым».

О балансе жизни

«Жизнь – это баланс между спокойствием и движением».

О смехе

«Глупцы смеются над другими. Мудрецы смеются над собой».

О смехе и слезах

«Все, что этому миру нужно, – это хорошая очистка сердца от влияния прошлого. И смех, и слезы могут с этим справиться. Слезы смоют все мучения, спрятанные глубоко внутри, а смех ликвидирует все, что мешает вашему счастью. Когда вы это поймете, вы будете очень удивлены результатом».

О главном секрете счастья

«Это простейший секрет счастья. Что бы вы ни делали, не позволяйте прошлому влиять на ваш разум, не позволяйте будущему отвлекать вас. Потому что прошлого уже нет, а будущего еще нет. Жить воспоминаниями или жить фантазиями – значит жить в несуществующем. А когда вы живете в несуществующем, вы пропускаете то, что существует. Проще говоря, вы будете несчастливы, так как пропустите всю свою жизнь».

Кто такой Ошо? Бхагаван Шри Раджниш - это пожалуй самый яркий духовный деятель Индии, ему удалось создать целую армию последователей, добиться всемирного успеха и такого же всемирного порицания, а так же опубликовать более 600 книг на 30 языках за 25 лет духовной практики.

Успех и признание этого индийского мистика, можно сравнить с ещё одним индийским религиозным деятелем - Махариши Махеш Йоги , который являлся духовным наставником музыкантов группы Битлз.

Что бы ни говорили об Бхагван Шри Раджнише и какими бы эпитетами его ни награждали, он действительно является человеком, который жирным курсивом вписал свое имя в современную историю человечества.

На протяжении всей своей жизни Ошо был бунтарем, в религии он видел политику, в строении современного общества явную утопию, а в семейной жизни ловушку для личности.

При написании этой статьи большую часть информации о жизни Ошо я брал из Википедии , огромное спасибо этой открытой библиотеке за свободную информацию.

Ошо, биография и жизненный путь

В этой части поста, я кратко расскажу про биографию и жизненный путь Ошо, от его рождения до смерти. Чуть ниже вы сможете узнать про каждый период его жизни более подробно.

Биография и жизненный путь
Дата Событие
11 декабря 1931 года (Раджниш Чандра Мохан, это его настоящее имя).
21 марта 1953 года В этот день , ему был 21 год.
1957 - 1966 годы
1968 год
Апрель 1970 года
1974 год
1981 год и организовывает там коммуну
14 ноября 1985 года
1986 год
19 января 1990 года

Детство и первые опыты в медитации

Ошо родился 11 декабря 1931 года в семье джайнов, в глухой деревне Кучвада в провинции Мадхья Прадеш, в Центральной Индии. Настоящее имя, то которое ему дали родители звучит как Раджниш Чандра Мохан. Все свое детство Раджниш провел с бабушкой и дедушкой, родители взяли его к себе только после их смерти.

С раннего детства Раджниш ставил эксперименты над своим телом и сознанием, сам не ведая того, что это приведет его к изобретению нового пути в медитации и целой армии поклонников, но все это еще впереди.

Первые моменты несознательной медитации Раджниш испытал именно в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку. У него было множество шансов размозжить череп в щепки, но с удивительным постоянством все эксперименты проходили гладко. Подобные переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес к медитации и побудили юношу искать более доступные и менее безопасные способы уйти в нирвану.

Сам Ошо вспоминал свои детские переживания так:

Было несколько мгновений, когда ум останавливался, в то же время было необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания.

Просветление Ошо

21 марта 1953 года Ошо осознал что проснулся он совершенно иным человеком, того человека, который был 20 марта 1953 года уже нет.

Сам Ошо вспоминает следующее:

В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально, ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много - много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем несвязанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию.

Университетские годы Ошо, учёба и преподавательская деятельность

Удивительное просветление, которое случилось с Ошо 21 марта 1953 года, никак не сказалась на его обыденную жизнь. Раджниш, как и прежде продолжал учебу на философском отделении. Просветление никак не отразилось на его дипломе с отличием, который он получил в 1957 году по окончании Саугарского университета.

Спустя несколько лет он уже сам преподает философию в Джабалпурском университете, говорят что студенты любили его за искренность и юмор. Во время своей недолгой преподавательской карьеры Ошо постоянно путешествует по Индии, стараясь получше изучить духовные потребности ее жителей.

Спустя девять лет (в 1966 году), Раджниш оставляет университетскую кафедру и посвящает себя распространению искусства медитации и пропагандирует собственную религию. Его религия заключается в определенном видение нового человека – человека Зорбы-Будды.

Зорба-Будда - это человек, который совмещает лучшие черты Востока и Запада, он способен радоваться физической жизни и способен молчаливо сидеть в медитации.

Первые динамические медитации в Бомбее

С 1968 года Бхагаван Шри Раджниш проживает в Бомбее, к нему потихоньку стали приезжать западные искатели восточных истин, многие оставались под сильным впечатлением от встреч с новым гуру. Большинство гостей первой волны, были специалистами в области терапии и представители прочих движений, желающих сделать следующий шаг в своем энергетическом и духовном росте.

В Бомбее Ошо начал практиковать так называемые «динамические медитации», которые основаны на использовании музыки и движений тела с разной активностью. Гуру объединил элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, подобная практика позволяла использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

В апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбеем, гуру официально предъявил практику динамической медитации журналистам. После демонстрации, журналистов охватил ужас и Бхагаван Шри Раджниш поспешил объяснить всё ими увиденное, но многих его слова не убедили.

Некоторые журналисты примерно так описывали происходящее в Ошо ашрамах:

Медитация в ашрамах Раджниша включает специфические танцы, когда участники завязывают глаза, раздеваются и вводят себя в экстатический транс. Сотни тысяч жителей Мадраса, Бомбея и Калькутты собирались на его лекции, заканчивающиеся массовой тряской и срыванием одежд. Много раз подобные «танцы» в раджнишевских группах, например в США, заканчивались свальным групповым сексом.

Сам гуру очень просто объяснял всю вакханалию, которая творится на его медитациях:

В течении многих лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, в течении многих лет я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Для меня это было очень просто и я решил, что это будет также просто для любого. Но практика показала, что это не так. Сперва я говорил «расслабьтесь». Мои ученики понимали значение этого слова, но истинного расслабления не происходило. Вот тогда пришло время придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение – максимальное напряжение. Напряжение должно быть такой силы, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю «расслабьтесь».

Основание Ошо ашрама в Пуне

В 1974 году движение Ошо набирает обороты и требуются новые площади для проведения медитаций и разъяснительной работы с населением. К тому времени к уже знаменитому гуру приезжают сотни тысяч искателей истины со всего мира. И в этом же году появляется штаб-квартира Ошо в городе Пуна , по адресу OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

Именно в Пуну на проповеди приезжают знаменитые искатели истин и звезды кино (Дайана Росс, Руфь Картер Степлтон, сестра Джимми Картера и другие). В своих беседах мистик затрагивает многие аспекты человеческого бытия и сознания, многие речи касаемые существующих религий становятся по-настоящему бунтарскими. Ошо смешивает все воедино, будду и буддистские учения, суфийских мастеров, еврейских мистиков, индийскую классическую философию, христианство, йогу, тантру, дзен и тут же отрицает нужность любой из этих религий и верований, предлагая взамен свою, новую религию.

Переломным годом для первого ашрама в Пуне стал 1981 год, в начале года в ашраме вводят усиленный режим досмотра посетителей, из-за постоянных угроз в сторону гуру. В 1981 году происходит поджог магазина, а рядом с ашрамом звучат взрывы. По отношению к ашраму и его посетителям местные жители выказывают недовольство, а правительство Индиры Ганди лишает Ошо ашрам права считаться религиозной организацией.

Вокруг ашрама творятся непонятные дела и полиция Пуны расследуют множественные нарушения, находя все больше доказательств в причастности администрации ашрама к ним (неоплаченные налоги, присвоение пожертвований на благотворительные цели, многочисленные кражи и уголовные дела совершенные членами ашрама).

Не дожидаясь завершения судебного процесса, Ошо получает визу США (1 июня 1981 года в консульстве США в Бомбее) и в составе 17 самых преданных учеников улетает в Нью-Йорк. В анкете для получения американской визы, гуру указал, что у него есть необходимость получения медицинского лечения в США. В дальнейшем, этот факт будет одним из оснований для его выдворения из Штатов.

Переезд в США, основание Ошо коммуны в Америке

Уже 10 июля 1981 года американская дочерняя компания Ошо, «Центр медитации Чидвилас Раджниш» зарегистрированная в Монклере (Нью-Джерси) приобретает у инвестиционной компании из Амарильо (Техас) ранчо Биг Магди за 6 000 000 долларов, часть суммы (1,5 млн) за сделку была уплачена наличными.

Про деятельность гуру на территории США есть отличный художественный сериал Wild Wild Country, поищите его на netflix.

Территория нового города, который строит Ошо занимает более 100 квадратных миль в собственности, а часть земли (14889 акров) удалось взять в аренду у Американского бюро земельного хозяйства. Несмотря на строгость американского законодательства, появляется город-поселение Раджнишпурам - город мечты. Статус у города вполне законный и в новый дом направляются почитатели гуру со всего мира.

Большинство строений в городе Раджнишпурам были построены руками и на деньги приверженцев учителя, коих проживало в коммуне более 5 000 человек. Очень быстро в городе появились самые необходимые вещи, аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны и т.д.

За несколько лет существования коммуны Раджнишпурам, она стала самым революционным экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны и частичного отрешения от внешнего мира. На регулярные фестивали в Раджнишпурам приезжало более 15 000 человек со всех стран мира, собственная страна Ошо стала процветающей с населением более пяти тысяч человек.

С течением времени недовольство местного населения (на которых всем было плевать) и правительства только росло. К духовному деятелю накопилось много вопросов, на которые он не спешил отвечать. Основные претензии, которые власти предъявляли к гуру были просты и находились в рамках законов США. К примеру, был нарушен пункт Конституции о разделении государства и церкви, также в городе многие строения были не согласованы должным образом. Из дополнительных факторов, которые усугубили судьбу города Раджнишпурам и самого Ошо стали странные смерти в окрестностях города, но явных следов, которые бы указывали на причастность гуру к этим смертям не было.

Ничего умнее, как взять обет молчания гуру не придумал и сохранял его целых четыре года. Во время своего безмолвия все дела по управлению общиной он доверил своей верной последовательнице Шиле Сильвермэн. Шила оказалась весьма хозяйственной женщиной и немного поруководив поселением скрылась в неизвестном направлении, прихватив с собой более 55 000 000 долларов.

Перед своим исчезновением Шила, успела сильно нагрубить местным фермерам с обещаниями физической расправой над неугодными и прочими прелестями, фермеры, вероятно испугались и вскоре в городе-мечте появился целый десант ФБРовцев. Сотрудники ФБР обнаружили несколько складов с оружием и производство наркотиков, что послужило веским поводом для ареста религиозного лидера.

Чуть ранее был ещё более непонятный случай, в американской прессе его называют не иначе как 1984 Rajneeshee bioterror attack . Суть была в том, что последователи Ошо осуществили самую массовую биотеррористическую атаку за всю историю США.

Следствие установило группу подозреваемых, которые подмешали в еду отраву, всё это происходило в открытых буфетах крупного города. В большице оказалось более 750 американцев, а на скамье подсудимых всего два человека.

Арест и дальнейший судебный процесс, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился 14 ноября 1985 года не в пользу Ошо. Религиозного лидера признали виновным по двум пунктам федерального обвинительного заключения. Было принято решение депортировать Бхагаван Шри Раджниша из страны, вероятно поэтому религиозный деятель получил чисто символическое наказание: десять лет условного тюремного заключения и 300 000 долларов штрафа. Правительство обязало Ошо в пятидневный срок покинуть территорию Соединенных Штатов. Под заботливым наблюдением агентов ФБР гуру покидает США.

Возвращение Ошо в Пуну

Возвращаясь обратно в Индию гуру пожелал совершить кругосветное путешествие и возможно подыскать новый дом. Большинство стран не желали видеть на своей земле религиозного деятеля и прямо про это говорили, другие очень быстро его депортировали. Пройдя этот удивительный квест, Ошо возвращается в Индию, где его по-прежнему любят и ждут.

В середине 1986 года гуру вновь воскресил увядшую общину в Пуне и вдохнул в нее новую жизнь. Так в Пуне появился «Мультиверситет», именно такое название религиозный лидер выбрал в качестве общего названия для своих учений и практик.

Ошо «Мультиверситет» предлагает сотни семинаров, групп и курсов, представленных на его девяти факультетах:

  • Школа центрирования;
  • Школа творческих искусств;
  • Международная Академия здоровья;
  • Академия медитации;
  • Школа мистицизма;
  • Институт тибетских пульсаций;
  • Центр трансформации;
  • Школа военных искусств Дзен;
  • Академия игр и тренинга Дзен.

В момент возвращения учителя в Пуну в мире уже было порядка 300 подобных центров, они разместились в 22 странах мира, в том числе в США, Индии, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и т.д. Однако, такая высокая конкуренция не стала препятствием и новый ашрам в Пуне зажил свежими последователями.

Смерть Ошо в ашраме в Пуне

Незадолго до своей смерти (в конце декабря 1988 года) Ошо заявил, что больше не желает называться «Бхагван Шри Раджниш», и в феврале 1989 года берёт имя «Ошо Раджниш», которое было сокращено до «Ошо». Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «RAJNEESH», был произведён ребрендинг на международном уровне в «OSHO».

В конце 80-х годов здоровье религиозного лидера значительно ухудшается и он уже не может обходиться без личного врача, но несмотря на прогрессирующую болезнь старается выходить к своим ученикам на «медитации музыки и молчания». Редкие беседы гуру проводятся все реже, на них он рассказывает своим последователям о своей ментальной трансформации и о том что в него теле поселился Гаутама Будда, о том что в причинах его болезни виноваты американцы, о том что один или несколько людей на вечерних встречах подвергали его той или иной форме злой магии.

Ошо умер 19 января 1990 года в возрасте 58 лет, истинную причину смерти гуру так и не установили, сразу после смерти, тело выставили для прощания, а затем кремировали.

Учение Ошо, основные заповеди как быть вне всех учений

Учение Ошо так же непонятно, как и сама персона, в его учении намешано всего понемногу. Учение Ошо - это хаотичный микс составленный из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и еще бог знает чего.

Ошо сформировал четыре пути развития для последователей своего учения:

  • Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и самостоятельное разрешение собственных психологических проблем;
  • Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгами», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворенности»;
  • Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых желаний» в процессе самореализации;
  • «Наслаждаться простыми вещами … - чашкой чая, тишиной, беседой друг с другом, красотой звёздного неба».

Учения не навязывает никому каких-либо постулатов, оно лишь помогает быть вне всех учений.

Вот что говорил сам Ошо по этому поводу:

Я основатель единственной религии, другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей... Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить.

«Десять заповедей» Ошо

Гуру был против всяких заповедей, но в шутливой беседе с журналистами выделил несколько моментов:

  • Никогда не выполняйте ничью заповедь, пока она не исходит также и от вас;
  • Нет другого бога, кроме самой жизни;
  • Истина в вас, не ищите её где-то еще;
  • Любовь - это молитва;
  • Стать ничем - это дверь к истине. Ничто само по себе - способ, цель и достижение;
  • Жизнь здесь и сейчас;
  • Живите пробуждённо;
  • Не плавайте - плывите;
  • Умирайте в каждое мгновение, так чтобы вы могли быть в каждое мгновение новыми;
  • Не ищите. То что есть - есть. Остановитесь и увидьте.

Секс гуру Ошо, или как журналисты сами всё придумали

Клеймо «Секс гуру Ошо» появилось в большей степени благодаря журналистам, ведь именно они могли заглянуть на уроки медитации и рассказать всему миру что там твориться. Сам учитель не предавал сексу столь значимой роли в духовной жизни человека, как впрочем и не замалчивал этого факта. Гуру не разделял проявления жизни на положительные и отрицательные, подобно многим индуистским культам, в его учении само понятие добра и зла размыты.

Большинство сексуальных вольностей в его учении пришли из тантры, оттуда он взял многое для своего тантрического учения об «интеграции сексуальности и духовности». Тантра в Индии существовала задолго до появления Ошо и никто не обращал на это такое пристальное внимание.

О сексе и сексуальных оргиях Ошо говорил следующее:

Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя! Любовь - это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца... Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам.

Материальное состояние Ошо

Про деньги и свой успех, Ошо говорил следующее:

Я - гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми.

К середине 1980-х годов состояние Ошо равнялось порядка 200 000 000 долларов, не облагаемых налогами. Кроме привычных вещей характерных для всех обеспеченных людей, духовный лидер имел четыре самолета, один вертолет и 91 автомобиль класса люкс.

К автомобилям всемирно известной марки «Роллс-ройс» гуру имел особый взгляд и говорил следующее:

В Индии один мерседес вызывал шум, но в Америке понадобилась почти сотня роллс-ройсов, чтобы достичь такого же эффекта.

Почитатели своего гуру полностью поддерживали стремления Ошо к роскошным автомобилям и лестно отзывались о любви Ошо к Ролс-ройсам:

Мы хотели бы, чтобы у него было 365 роллс-ройсов. Новая машина - на каждый новый день в году.

200 000 000 долларов, несколько самолетов и целый автосалон роллс-ройсов не представляли для Ошо особого интереса и не вызывали эмоций, как впрочем все материальное в этом мире, но для ежедневного объезда паствы он выбирал именно Роллс-ройс.

Проживая в США, Ошо ровно в 14 часов 30 минут садился за руль и медленно, торжественно проезжал вдоль живой стены из своих поклонников, выстроившихся по краям им же названной «дороги нирваны». Поклонники гуру почитали за счастье лицезреть своего духовного лидера, и смиренно бросали розовые лепестки под колеса его автомобиля.

Что оставил Ошо после своей смерти

При жизни его учения, его практика и его персона была очень революционной для своего времени, и общество сторонилось Ошо. Так с гуру поступали во многих прогрессивных странах мира, он на это смотрел как на привычные вещи. Но после его смерти отношение общества к нему поменялось, в некоторых странах изменения были кардинальными.

Учение

После смерти гуру, отношение к его персоне и учению на родине значительно изменилось. Учение духовного деятеля стало частью массовой культуры в Индии и Непале. В 1991 году одна из индийских газет выбрала персону Ошо как человека, который изменили судьбу страны, поставив его в один ряд с Буддой и Махатмой Ганди.

Были приняты меры по сохранению записей всех его дискурсов. Полное собрание его работ помещено в библиотеку Парламента Индии в Нью-Дели.

Во всем мире работает более 300 медитационных и информационных центров, основанных его последователями. Динамическая медитация и медитация кундалини, вышли за пределы медитационных центров и используются во многих группах, не руководимых саньясинами, а иногда практикуются в школах и университетах.

Международный фонд Ошо (Osho International Foundation), регулярно проводит семинары управления стрессом для крупных корпоративных клиентов (IBM, BMW и т.д.). Ошо терапия получила признание и применяется в качестве нового подхода к психотерапии.

Книги

Гуру за свою жизнь написал более 300 книг, но только после смерти книги Ошо стали востребованы и получили большую популярность. Более 49 международных издательств стали печатать труды духовного лидера неимоверными тиражами. Ежегодно выпускается и распродается более 3 000 000 экземпляров.

В своих произведениях Ошо затрагивал разнообразные темы, самые популярные из которых: духовные практики, творчество, любовь и отношения между людьми. Каждая книга Ошо полна напутствий, секретов и смыслов, их только следует внимательно читать и слышать автора.

Вот самые популярные книги:

  • Медитация. Первая и последняя свобода;
  • Творчество;
  • Тантра – Книга тайн;
  • Книга мудрости;
  • Любовь. Свобода. Одиночество;
  • Храбрость;
  • Осознанность;
  • Интуиция. Знание за пределами логики;
  • Лекарство для души. Сборник практик;
  • Мастер: о преображении интеллектуала в просветленного.

Международный медитационный курорт в Пуне

Одной из достопримечательностей Индии можно назвать ашрам Ошо в Пуне, ашрам является посещаемым Международным медитационным курортом. В медитационном центре преподаются различные духовные методы и практики, поэтому ашрам заявляет о себе как о духовном оазисе и «священном пространстве».

Ашрам в Пуне часто посещают известные политики, работники средств массовой информации и современные IT-гуру, в медитационном центре бывали Далай Лама и основатель Facebook Марк Цукерберг.

Знаменитые цитаты

Доказательством тому, что Ошо оказал значительное влияние на современное общество, являются его цитирование, которые вы можете часто видеть в социальных сетях. Люди активно публикуют на своих страницах цитаты из книг религиозного деятеля, из его речей, часто изначально не зная кто их автор.

В этой части поста приведу самые яркие цитаты о жизни, и о любви. Если у вас есть свои любимые высказывания этого философа и мистика, поделитесь ими в комментариях к посту.

Ошо цитаты о жизни

Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет?

Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания…

Как же ты меркантилен, мой друг. Запомни: всё, что можно купить за деньги - уже дёшево!

Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами.

Чтобы подняться, вы должны упасть, чтобы обрести, вы должны потерять.

Цитаты Ошо о любви

Любовь ничего не знает о долге.

Любовь не имеет ничего общего с отношениями, любовь – это состояние.

Любить значит делиться, быть жадным значит накапливать.

Жадность только хочет и никогда не отдаёт, а любовь умеет только отдавать и ничего не просит взамен, она делится без условий.

Любовь - это единственная реальная вещь, которая стоит того, чтобы её пережить.

При написании этого поста, информация о жизненном пути Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) была получена из Википедии.

Если умирает близкий человек, мы страдаем по большей части не из-за того, что беспокоимся, куда он попадет (как душа) после смерти , а из-за своей ложной концепции «я тело, он тоже тело», а также по причине своей эгоистичной привязанности к нему. Мало... дальнейшая судьба. Если вы не верите в Бога, но допускаете вероятность, что душа вечна, и не умирает во время смерти тела, подойдет следующее: - если вы испытываете чувство вины перед душой, оставившей тело, просите у нее прощения. Это...

https://www.сайт/religion/110624

Продление жизни человека, но только один из них, который мы называем внутренним путём, избавляет человека от смерти . Смерть постоянно напоминает человеку о бренности его существования и о том, что значимости этого проявленного мира – это только... своего Божественного предназначения. У каждого человека своя судьба, которая предназначена ему от его зачатия и до его смерти . И продолжительность его жизни связана с тем опытом, который должно получить Психическое существо в течение своего воплощения...

https://www.сайт/religion/112167

Зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть , то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно... человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за...

https://www.сайт/journal/11169

Любви, медитации и свободе используются в лекциях, которые мы предлагаем прослушать участникам наших семинаров. Будучи восточным человеком, Ошо изучил психологию западных людей, к которым можно отнести и нас. Поэтому его книги, в частности «Смерть – величайший обман», «Осознанность», «Здесь и сейчас», «Зрелость», «О детях», «От медицины к медитации» и другие, обращены к западному читателю и призваны...

https://www.сайт/religion/19588

Для тех, у кого возникают трудности с тотальным смехом, или тех, кто чувствует, что их смех фальшив, Ошо предлагает следующее - простую технику. Рано утром перед тем, как вы что-нибудь съели, выпейте почти целый графин воды... дело. В своей основе вы контролируете, а тот кто может контролировать даже свое безумие, никогда не сойдет с ума! Ошо рассказывает о некоторых реакциях, которые могут произойти в теле как результат глубокого катарсиса при Динамической медитации. Если вы чувствуете боль, ...

https://www.сайт/religion/112531

Благодеяний. Именно эту услугу теософическое учение сейчас оказывает тем, кто способен её принять. Оно сразу освобождает смерть от всех её ужасов и значительно облегчает страдания, которыми она сопровождается; оно даёт нам возможность непосредственно охватить... заблуждений, наиболее распространенных в этой важной области. Некоторые люди склонны думать, что в конце концов заблуждение в вопросе о смерти не так уж страшно. "Когда мы умрем, - рассуждают они, - тогда увидим сами всё как есть, и наши...

Рок-музыкант, основатель петербургской группы "Алиса" Святослав Задерий скончался вечером 6 мая. Ранее стало известно о тяжелой болезни музыканта: 30 апреля он был госпитализирован в петербургскую Покровскую больницу с диагнозом "геморрагический инсульт". Задерию было 50 лет. Ленинградец Задерий собрал "Алису" в 1983 году (до этого он играл в группах "Летающая крепость" и "Хрустальный шар"). В группе он пел и играл на басу. В 1984 Задерий позвал в "Алису" москвича Константина Кинчева, ...

https://www.сайт/journal/136603

Недавно на госсовете по развитию села…
Чтоб Русь родная с голоду не померла.
Проблемы дружно села там обсуждали…
Путин с Жириновским корни вспоминали.
Откуда у кого корни родовые появились
И где прапрадеды их ютились.
На госсовете совсеми...

https://www.сайт/poetry/1119263

Отказ в запраке горючим был сделан несмотря на гарантии, данные фирмой Ллойд в Лондоне в том, что Ошо не выйдет из самолета. Ошо разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут достигнуты другие договоренности, но только при условии отсутствия... доктрина, не философия. Мое послание – это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить... Только те немногие...

https://www..html

Всех этих течений, но и формировал свой взгляд на принципы мироздания, а также делился своими трактовками с последователями. Сам Ошо не раз признавался, что не подвергает свои мысли какой-либо систематизации, так как, на его взгляд, все системы... . 10. Вы меняетесь каждый момент Человеческая личность подобна горному роднику. Она меняется, что-то приобретает, что-то теряет. Ошо говорил, что лик одного и того же человека, беспрерывно подвергается каким-то изменениям. Он изменяется, даже если сам...

https://www.сайт/religion/112117

Общества на личность отшельники, в монастыри или в Гималаи, как бы тяжело не было, а стоять до конца, быть даже готовым умереть за свои идеи. И тут же пишет о том, что настоящий мудрец, к коим причисляет и себя, должен быть бесхарактерным... его люди – это уже иерархия, неравенство. Это прототип тех самых государственных органов управления, уничтожить которые призывает Ошо . Ошо плохо изучил опыт революции в России и опыт построения социалистического государства общинного типа, ибо с одной стороны...

https://www..html

Телесно-ориентированная психология только формировалась, но основы психосоматики были уже известны. Динамическая медитация, созданная Ошо – это поистине продуманное и смелое терапевтическое решение, которое с годами только подтверждает свою... диалогом, все случится само. Скорость. Всего 1 час – и практически гарантированный результат. Мультизадачность 3 в 1. Практики Ошо включают в себя спорт, медитацию и психотерапию. Открытия. С большой вероятностью, вы сами себя удивите – собственным поведением...

С того момента, когда я был инициирован тобой, я начал бояться тебя. До этого во мне не было такого страха. Хотя я всю жизнь чего-то боялся. Я также понимаю, что такой любви и свободы, которую я ощущаю в твоем присутствии, я не чувствовал даже в присутствии своих родителей. Если я не могу избавиться от этого страха в присутствии такого подлинного и любящего мастера, то где еще я смогу избавиться? Как мне от него избавиться?
Многое надо понять. Избавление от страха не зависит от кого-то другого. Мастер не может избавить ученика от страха. Потому что страх – внутри, а гуру – снаружи. Самое большее, гуру может создать иллюзию бесстрашия. Тогда этот гуру не является подлинным. Он даст тебе некую уверенность, некую веру. И тебе может казаться, что у тебя исчезли все страхи. Снаружи можно создать смелость и храбрость, но не бесстрашие. Бесстрашие означает, что нет внутри никакой причины для страха. Смелость означает, что внутри есть причина для страха. Но снаружи мы контролируем себя, делаем сильными.
Нет большой разницы между трусом и смелым человеком. Трус не может подавлять свои страхи, а смелый подавляет. Только в этом разница. Так называемые смелые бывают трусливыми внутри. Трус, если приложит усилие, то он может стать смелым. Гуру может сделать тебя смелым. Но бесстрашие достигается только внутри. Нельзя это вложить снаружи. Это не краска и не макияж. Это внутренний опыт. Под внутренним опытом я понимаю, что пока ты не осознал свою внутреннюю душу, бесстрашие не родится
Страх есть, потому что мы считаем себя телом. Мы не только верим в это, но мы это знаем. И тело умрет. Это совершенно ясно, что тело будет уничтожено. Когда наша гибель неизбежна и тело будет уничтожено, как бесстрашие вообще может существовать? Наше исчезновение заставляет нас дрожать. Кажется, что смерть где-то далеко, но на самом деле она рядом. И нет никакой разницы, она будет через 70 лет или через семь дней. Смерть всегда стоит рядом. Нет соседа ближе, чем смерть. Понимание этого вызывает дрожь.
Гуру может создать в вас забвение. Гуру может тебе объяснить, что душа вечна, что ты никогда не умрешь, никто не умирает. Ты можешь это понять, принять, и благодаря этому может создаться некая смелость, но не бесстрашие. Потому что эту теорию тебе дал кто-то другой, это не твой собственный опыт. Кто-то сказал это. Как бы ты ни верил, это не будет 100% верой. Полная, 100% вера придет только после собственного опыта. Пока ты не осознал, что душа бессмертна, пока ты сам не знаешь, бесстрашие не наступит.
Рядом с лжегуру создается смелость. С подлинным мастером страх впервые выходит наружу подлинным образом. При нахождении со мной создалась атмосфера страха. Страх кажется тебе более реальным. Это и будет так, это должно быть так. Потому что должно быть раскрыто то, что у тебя внутри. То, что ты скрывал и подавлял, должно быть выброшено. Там, где ты себя обманывал, все стены самообмана должны быть разрушены. Ты должен появиться обнаженным. Только после этого можно идти дальше.
Тот, кто встал на путь поиска истины, должен начать понимать, что такое ложь. Тот, кто направляется к реальности, тот должен разрушать ложное. Те утешения, та ложная тишина, которую ты собрал вокруг себя, и те цветы, которые ты просто приклеил, которые не имеют корней у тебя внутри, они все отвалятся рядом со мной. И когда они отваливаются, возникает страх. Я тебя не утешаю, что душа вечна.
Первое, что необходимо тебе объяснить – что тело умрет. И ты умрешь. От всего того, что ты считаешь собой, ничего не останется. А о том, что останется, ты не знаешь. Ты умрешь, и тебе полный конец. Никто тебя не сможет спасти – ни теория о бессмертной душе, ни гуру. Все в тебе смертно. Прежде всего, нужно углубить твое осознавание смерти. И тогда дрожь возрастает. И наступит момент, когда кроме страха у тебя ничего не останется. И каждая клетка твоего тела будет полна крика. И когда в каждой клетке ты увидишь горящий огонь смерти, и когда ты горишь в огне гибели, только в этот момент совершается скачок. В тот же момент твое отождествление с телом разрывается. В этот момент твой взор повернется к бессмертию. Тотальное переживание страха приведет тебя к бесстрашию.
Жизнь очень сложна. Это может казаться противоречивым — сначала я погружаю в страх, только после этого ты сможешь войти в бесстрашие. Тебе кажется, проще сделать тебя смелым сразу, спрятав твои страхи, облачив тебя в красивые одежды, красиво раскрасив, тем самым скрыв твою смерть. Сказать, что смерть – твой друг, смерть – это дверь к богу, что ты никогда не умирал и не умрешь. Все эти разговоры приятны для ушей, и тебе кажется, что страх уменьшается, что дрожь исчезает. Но ты все равно будешь сильно цепляться за тело. Потому что сейчас ты не знаешь, кто ты. Когда я говорю, что ты вечен, ты будешь считать вечной ту ложную часть своего Я, ты можешь считать вечным свое эго, а эго не вечно. Нет ничего более мертвого, чем эго. Нет ничего более ложного, чем эго. Эго уже мертво. Сначала я встряхну тебя страхом. И в этот момент страх кажется твоей душой. Мучение становится настолько глубоким, что ты даже не можешь спокойно спать. Ты вскочишь с постели, охваченный дрожью, со всех сторон ты будешь видеть смерть. Весь мир готов тебя убить и сожрать, как будто тебя бросили в океан с огромными шумными волнами, готовыми тебя поглотить. Не видно ни берега, ни лодки, никакой опоры. Как бы ты ни орал, никто тебя не услышит. Со всех сторон только бушующие волны, ты и твоя смерть. В глубочайшем осознавании этой смерти случится та трансформация, когда ты выскочишь из своего тела, и впервые ты увидишь и переживешь свою душу. Рядом с истинным мастером первое, что ты переживешь – это беспокойство, мучение, разлуку, и только после этого возникнет то удовлетворение, то понимание бессмертности, откуда сможет вырасти бесстрашие.
Тут следует понять, что обычно мы идем по пути религии из-за собственного страха. Естественно, нам хочется, чтобы кто-нибудь уменьшил наш страх. Смысл не в уменьшении страха, а в полном искоренении этого страха. Суть не в том, чтобы совладать со страхом, а нужно полностью сжечь его. В этом мире мы можем избавиться от только того, что нам будет причинять настолько глубокие страдания, что мы больше не сможем нести этот груз, не сможем больше выдержать. Пока твое страдание от отождествления с телом не так глубоко, и как бы ни объясняли святые люди, просветленные — отбросьте тело, вы не являетесь им, — ты не сможешь отбросить тело и отождествление с ним. Ты можешь слушать, но внутри все равно ты держишься за тело. Каждое утро ты можешь повторять, что ты не являешься телом, но все равно ты знаешь, что ты — тело. Когда тело ранено – ты ранен. Когда тело болеет – ты болеешь. Если тело красиво – ты красив, если тело уродливо – ты уродлив. Тело стареет – и ты стареешь. Тело умрет – и ты умрешь. И сколько бы тебе не объясняли, это все равно создает ложное понимание, без опыта истина не рождается. Поэтому ты пришел сюда, чтобы избавиться от твоих страхов, но я увеличиваю твои страхи. Потому что это и есть метод избавления. Основной принцип нашей сложной жизни – то, что когда ученик приходит к мастеру, желания ученика и мастера противоположны. Это должно быть так, потому что ученик находится во тьме, он не знает, что хорошо для него. Он только думает. Мастер находится в свете, он знает, что хорошо. Поэтому ты приходишь к мастеру по иным причинам, а мастер начинает вести себя по-другому. Пусть это будет твоим индикатором – считает ли мастер истинной ту же причину, по которой ты пришел. Если да, тогда этот мастер тоже находиться во тьме. Ты пришел ко мне из страха, я знаю это. Это не мое дело – уменьшать твои страхи. Пробуди бесстрашие. Но ты не пришел пробудить бесстрашие, но создать некую смелость, храбрость, чтобы ты мог бороться со страхом, и ты этим удовлетворен. Ты удовлетворен незначительными вещами, твоя жажда неглубока, ты хватаешься за соломинку. Ты ищешь эти соломинки, а я знаю, что соломинки не спасают. И ты можешь утонуть из-за этой соломинки. Потому что тот, кто зависит от соломинки, перестанет искать лодку. Для того, кто видит ложный берег, подлинный берег далек. По какой причине ты пришел, меня не интересует. Я поступлю так, как считаю правильным.
На западе в некоторых университетах проводились эксперименты по голоданию. Удивительные результаты были получены. Ты бы никогда не подумал. Человек настолько сложен, и что бы вы ни подумали о нем, окажется ложным. Результаты показали, что есть люди, которые успешно заканчивают голодание, и люди, которые не могут. Тысячи лет мы считали, что человек, который голодает, интроверт, он забывает еду и забывает голод, он хороший медитатор, его сознание погружено в бога. Он глубоко интересуется религией и его молитвы совершенны. А тот человек, который не может голодать, и голод его выводит из равновесия, и он прерывает голодание, мы считаем его экстравертным. У него нет большого интереса и доверия к богу, он не религиозен. Поэтому все религии используют голодание, чтобы делать людей религиозными. Но эксперименты, проведенные психологами, доказывают противоположное. Они говорят, что экстраверты успешнее в голодании, чем интроверты. Экстраверт, у которого взор направлен наружу, успешен в голодании, а интроверт, у которого взор направлен внутрь, не успешен. Давайте глубже разберем это. Это также касается других сфер нашей жизни. Экстраверт живет снаружи. Если он увидит красивую женщину, этого достаточно, чтобы у него возникло вожделение. Если он не увидит красивую женщину, этого может и не возникнет. Если такой человек уединится в лесу, ему будет казаться, что он полностью избавился от похоти. Так как он экстравертен, все его причины находятся во вне. Если до экстраверта доносится запах из ресторана, у него появится желание поесть. Если этот человек в храме, где нет запаха еды, разговоров о еде, еды не видно, он может голодать. Интроверт живет внутри. Когда он голоден, тогда он ищет еду. Экстраверт, увидев еду, становится голодным. Когда у интроверта возникает сексуальное желание, он интересуется женщинами. У экстраверта появляется желание, когда он видит женщину. У экстраверта причины снаружи, из этих внешних причин у него рождаются внутренние желания. У интроверта причины внутри, из этих внутренних причин он начинает действовать. Это означает, что когда вы голодаете, если вы экстраверт, сядьте в храме, и вы сможете довести голодание до конца. Для интроверта это не играет роли. Он будет голодать и в храме – голод есть голод, нет разницы, где он находится. У евреев есть такой праздник – Йом Киппур. В этот день они постятся. В этот день были проведены научные исследования участников. В день Йом Киппур люди идут в Синагогу и весь день проводят там. Обнаружилось, что те, кто был экстравертами, забыли о еде. Те, кто был интровертами, не могли забыть о еде, потому что голод они чувствовали изнутри. Джайны в этой стране делают то же самое. В Парьюшан, день поста, они сидят в храме, обсуждают священные писания, никаких разговоров о еде, ее не видно, нет запаха, они забывают. Причина – снаружи. Но для интровертов это не играет никакой роли. Если они голодны – то они голодны, как бы громко ни обсуждались священные писания. Дела обстоят противоположным образом. Это означает, что те, кто практикует целибат в лесу, являются экстравертами. Интроверт так не может достигнуть целибата. Экстраверт не может быть духовным. Только интроверт может стать духовным. Потому что тот, кто даже не замечает внутри свой голод и жажду, как он может почувствовать свою душу. Душа находится еще глубже. У кого голод и жажда подвластны внешним обстоятельствам, кто настолько не связан со своим голодом и жаждой, как он может погрузиться внутрь. Экстраверт не может быть духовным, но в так называемых религиозных кругах он может показаться успешным. Интроверт может быть духовным, но в так называемых религиозных кругах он может не показаться духовным. Это удивительный факт. Это означает, что та толпа, которая собирается во имя религии – экстраверты. Религия джайнизм не могла развиваться по этой единственной причине. Их религиозная толпа экстравертна, огромное значение придается голоданию, а в этом интроверт не может быть успешен, а экстраверт успешнее. Если понаблюдать за джайнскими святыми, монахами и мастерами, мы найдем их экстравертными. Поэтому в джайнизме не родился мистицизм, потому что мистик – интроверт. Джайнизм остался такой сухой математикой. Даже их религиозные процессы стали деловыми. У них поверхностная математика – сколько человек воздерживался, сколько постился, как мало ел, что ел, что не ел, когда уснул, когда проснулся – осталась поверхностная математика. Те, кто успешен – все экстраверты, у них нет внутренней духовной мелодии.
Жизнь сложна и противоречива. Тот, кто подавляет свой страх и смел поверхностно, кажется бесстрашным. Такой человек никогда не достигнет бесстрашия. Бесстрашия может достичь тот, кто полностью переживает страхи внутри. Если он переживет, пройдет этот путь, тогда родится бесстрашие. Бесстрашие – не противоположно страху, бесстрашие – это отсутствие страху. Смелость противоположна страху, смелость – это другая грань того же страха. Бесстрашие – это искоренение страха. Очень легко достигнуть смелости. Некой дисциплины хватит. Из труса можно сделать смелого солдата. Некой дисциплиной и системой можно увеличить его смелость. Страх углубляется и уходит внутрь и бессознательное. Сделать человека бесстрашным – почти невозможно. Стать бесстрашным труднее, потому что страх нужно искоренить полностью. Заметь, что если рядом со мной твой страх растет – это хороший признак. Никогда не пытайся стать смелым. Этой попыткой из одной жизни в другую ты несешь этот груз страха. Будь охвачен страхом подобно листьям дерева, раскачивающегося ураганом. Не останавливай себя и не пытайся бороться. Если ты борешься – ты подавляешь. Если ты подавляешь, то это остается. Будь един с этим. Прими, что страх – это твоя судьба. Дрожи, бойся, не старайся подстраиваться, не дисциплинируй себя, не подавляй себя. Позволь страху прийти. Будь полностью потрясен страхом, стань страхом. Вскоре однажды ты поймешь, что страх закончен без твоего вмешательства. Без какой-либо дисциплины страх исчез. И когда ты поймешь, что дрожи больше нет, и каждая клетка свободна от страха. В тот момент ты ощутишь некое расстояние между собой и телом. Некая трещина возникла, исчез мост между тобой и телом. Кто дрожит? Тело не может этого делать, потому что тело – это материя. Душа не может, потому что она вечна. Тогда кто дрожит? Тот мост, который является отождествлением между телом и душой, дрожит. Вся дрожь вызвана им. Страх принадлежит ему. То отождествление, что я есть это тело, та связующая нить дрожит. Она будет дрожать, потому что с одной стороны – мертвое тело, а с другой – вечная душа. Огромная разница между их уровнями. Мост, соединяющий их, всегда будет колебаться. Дрожишь ни ты, ни твое тело. Умрешь ни ты, ни твое тело, потому что тело уже мертво. Как может умереть то, что уже мертво. Ты вечен, нет смерти для тебя. Тогда кто умирает? Тот мост оборвется, он и умрет. Этот мост мы называем эго. Асмита – твое Я. Когда человек умирает, что собственно происходит? Тело в таком же состоянии, в каком оно было до смерти, никакой разницы. Все атомы, все элементы, все остается. Душа та же самая, в ней не происходит никаких изменений. Она вечна. Как произошла смерть? Смерть – это разрушение того, что соединяет их. То вечное, которым было связано временное, разрушилось. Смерть – это дезинтеграция, это некий разрыв, и появляется огромная трещина. Исчез мост, тот мост, который соединял, разрушился. Смерть – это разрушение того моста. Пока вы воспринимаете себя как этот мост, вы всегда будете дрожать, колебаться в страхе. Моя любовь не может разрушить это. Никакая любовь не может. А в тот день, когда исчезнет страх, у вас обязательно появится любовь. В тот день любовь хлынет из вас фонтанами. В жизни человека, который боится, не прорастут цветы любви. Вокруг человека, который в страхе осознанно или неосознанно, всегда будет атмосфера ненависти. Потому что находясь в страхе человек как может любить кого-то. Тот, кто сам дрожит от страха, как он может родить любовь. Тот, кто боится, всегда видит врагов вокруг себя. Как он может любить врагов. Когда со всех сторон нападает разрушение, как он может найти моменты любви. Когда исчезнет внутренний страх, тогда взойдет солнце любви, и та любовь безусловна. Эта любовь не имеет ничего общего с каким-то человеком, а это твое состояние, подобно тому, как сейчас страх – твое состояние. Ты в страхе не по какой-то определенной причине, никто тебя не пугает, ты просто боишься – это твое состояние. Когда изменится это состояние и исчезнет дрожь, ты станешь устойчивым. Эта устойчивость создаст условия для любви. Дрожь создает страх, а спокойствие – любовь. Поэтому любовь – это бесконечное спокойствие. Любовь – это некое внутреннее состояние, то, что Кришна называет Стхитипраггья. В этом состоянии рождается любовь и никогда не исчезает. Подобно пламени свечи, которое может поколебать малейший ветерок, ты тоже колеблешься страхом. Состояние любви – это такое состояние пламени, которое не колеблется, в закрытом пространстве без ветра. Подобно этому и наше состояние любви, только в таком спокойствии рождается любовь. И эта любовь не зависит от конкретного человека, кого ты полюбишь – не важно, но ты просто находишься в состоянии любви. Если ты прикасаешься к камню, твоя любовь течет к нему. Ты смотришь на дерево – твоя любовь течет к нему. Ты можешь посмотреть на небо, на океан, на реку, на все, что приходит тебе, и если вокруг никого нет, и ты один – твоя любовь излучается во все стороны. Так же как пламя свечи продолжает освещать все вокруг, когда никого нет. В этом состоянии любовь – это твоя природа.
Есть два состояния в жизни – любовь и страх. Спутники страха – гнев, ненависть, зависть, соперничество, ревность. То, что мы называем грехом – это все спутники страха. Спутники любви – сострадание, ненасилие, милость — то, что мы называем благодетелью – это все спутники любви. Только два состояния есть в человеке. Страх означает, что ты принял себя за тело. А любовь означает, что ты осознал в себе душу. Поэтому я не говорю о той любви, которая существует между мужем и женой, отцом и сыном, детьми и родителями, я совсем не говорю об этом. Это тоже ловушка страха. Муж боится, жена боится, оба боятся, из-за этого страха они оказываются вместе. Если кто-то стоит рядом, у вас появляется уверенность, кажется, что ты не один. Хотя как бы ни был в страхе другой, его присутствие нас уменьшает наш страх. Это происходит из-за его присутствия. Когда ночью человек идет по темной улице, он свистит. Собственный свист дает ему уверенность и ему кажется, что он смелый. Иногда человек поет, слушая собственный голос ему кажется, что кто-то рядом. В самом процессе пения мы забываем, что темно и никого нет, улица безлюдна, мы погружаемся в пение и забываем об улице. Муж погружается в жену и забывает, и жена в мужа. Мать в ребенка, друг в друга, мы погружаем себя в забвение. В тот момент, когда мы погружаемся в это забвение, мы забываем о том факте, что есть смерть. Страх прячется. Нет, я не говорю о той любви. Я говорю о той любви, которая не связана ни с кем, свободна от привязанностей. Это не значит, что когда любовь рождается, вы не будете любить мужа или жену, детей. Когда такая любовь родится, у вас исчезнет чувство, что ты муж или жена, исчезнет чувство, что твой ребенок – это твой ребенок, будет чувство, что он пришел от бога, ты – просто посредник и твоя любовь будет непрерывно литься через край. И не важно будет, кто заслуживает твоей любви, а кто нет. Ты будешь течь, как река, и любой придет со своей чашей и наберет любви столько, сколько вместит его чаша. Ты делишься безусловно. Моя любовь не может искоренить твой страх. Погружаясь в мою любовь, ты можешь забыть о своем собственном страхе. И если так произойдет, моя любовь послужит наркотиком, который навредит тебе. Поэтому я всегда бдителен в том, чтобы в моей любви твой страх не прятался. Моя любовь – любовь только тогда, когда она выводит наружу твой страх. Я не хочу перебинтовывать твои раны. Мой интерес в томб чтобы твои раны исчезли бесследно. Сколько бы времени и усилий не потребовалось для этого, лишь бы вы полностью исцелились от своих ран. Некуда торопиться. И так вы уже потеряли много жизней, поэтому некуда спешить. Чтобы вы не начали прятать свои раны в этой спешке. Прятать – это всегда легко, удобно перебинтовать, или можно вам дать такое обезболивающее, что вы не будете чувствовать эту боль. Философия и писания – это именно такого рода лекарства. Вы не будете чувствовать свою боль. Раны останутся, а с ними и боль. Истинная религия не заинтересована в том, чтобы вы забыли о своих ранах или спрятали их, она заинтересована только в том, чтобы всю гниль, грязь, боль вырвать с корнями. Чтобы ты полностью освободился от этого.