Матфея глава 17 главная библия. Библия онлайн

Синодальный перевод. Глава озвучена по ролям студией «Свет на Востоке».

1. По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних,
2. и преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.
3. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.
4. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.
5. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте.
6. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались.
7. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь.
8. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса.
9. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.
10. И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?
11. Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все;
12. но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них.
13. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.
14. Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени,
15. сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду,
16. я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его.
17. Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда.
18. И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час.
19. Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?
20. Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;
21. сей же род изгоняется только молитвою и постом.
22. Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие,
23. и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились.
24. Когда же пришли они в Капернаум , то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы?
25. Он говорит: да. И когда вошел он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних?
26. Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны;
27. но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя.

Комментарии к главе 17

ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ МАТФЕЯ

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Евангелия от Матфея, Марка и Луки обычно называют синоптическими Евангелиями. Синоптическое происходит от двух греческих слов, которые означают видеть вместе. Следовательно, вышеупомянутые Евангелия получили это название потому, что в них описаны одни и те же события из жизни Иисуса. В каждом из них, правда, есть какие-то дополнения, или кое-что опущено, но, в общем, они основаны на одном и том же материале, и расположен этот материал тоже одинаково. Поэтому их можно записать параллельно столбцами и сравнить между собой.

После этого становится совершенно очевидным, что они очень близки друг другу. Если, например, сравнить рассказ о насыщении пяти тысяч (Мат. 14,12-21; Map. 6,30-44; Лук. 5.17-26), то это один и тот же рассказ, изложенный почти одними и теми же словами.

Или взять, например, еще рассказ об исцелении расслабленного (Мат. 9,1-8; Map. 2,1-12; Лук. 5,17-26). Эти три рассказа настолько похожи друг на друга, что даже вводные слова, "сказал расслабленному", стоят во всех трех рассказах в этой же форме в одном и том же месте. Соответствия между всеми тремя Евангелиями настолько близки, что приходится либо сделать вывод, что все трое брали материал из одного источника, либо двое основывались на третьем.

ПЕРВОЕ ЕВАНГЕЛИЕ

Изучая вопрос более тщательно, можно себе представить, что первым было написано Евангелие от Марка, а два других - Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки - основаны на нем.

Евангелие от Марка можно разделить на 105 отрывков, из которых в Евангелии от Матфея встречаются 93, а в Евангелии от Луки - 81. Лишь четыре из 105 отрывков Евангелия от Марка не встречаются ни в Евангелии от Матфея, ни в Евангелии от Луки. В Евангелии от Марка 661 стих, в Евангелии от Матфея 1068 стихов, и в Евангелии от Луки - 1149. В Евангелии от Матфея приведено не менее 606 стихов из Марка, а в Евангелии от Луки - 320. Из 55 стихов Евангелия от Марка, которые не воспроизведены у Матфея, 31 все же воспроизведены у Луки; таким образом, лишь 24 стиха из Марка не воспроизведены ни у Матфея, ни у Луки.

Но не только смысл стихов передан: у Матфея использованы 51%, а у Луки - 53% слов Евангелия от Марка. И Матфей и Лука следуют, как правило, расположению материала и событий принятому в Евангелии от Марка. Иногда у Матфея или у Луки есть отличия от Евангелия от Марка, но никогда не бывает так, чтобы они оба отличались от него. Один из них всегда соблюдает порядок, которому следует Марк.

ДОРАБОТКА ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА

Ввиду того, что Евангелия от Матфея и от Луки по объему намного больше Евангелия от Марка, можно подумать, что Евангелие от Марка - это краткое переложение Евангелий от Матфея и от Луки. Но один факт указывает на то, что Евангелие от Марка - самое раннее из них всех: если можно так сказать, авторы Евангелий от Матфея и от Луки совершенствуют Евангелие от Марка. Возьмем несколько примеров.

Вот три описания одного и того же события:

Map. 1,34: "И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов".

Мат. 8,16: "Он изгнал духов словом и исцелил всех больных".

Лук. 4,40: "Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял

Или возьмем другой пример:

Map . 3,10: "Ибо многих Он исцелил".

Мат . 12:15: "Он исцелил их всех".

Лук . 6,19: "... от Него исходила сила и исцеляла всех".

Приблизительно такое же изменение отмечается и при описании посещения Иисусом Назарета. Сравним это описание в Евангелиях от Матфея и от Марка:

Map . 6,5.6: "И не мог совершить там никакого чуда... и дивился неверию их".

Мат . 13,58: "И не совершил там многих чудес по неверию их".

У автора Евангелия от Матфея не хватает духу сказать, что Иисус не мог совершить чудес, и он изменяет фразу. Иногда авторы Евангелий от Матфея и от Луки опускают маленькие намеки из Евангелия от Марка, которые могут как-то умалить величие Иисуса. В Евангелиях от Матфея и от Луки опущены три замечания, имеющиеся в Евангелии от Марка:

Map. 3,5: "И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их..."

Map. 3,21: "И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя".

Map. 10,14: "Иисус вознегодовал..."

Все это ясно показывает, что Евангелие от Марка написано раньше других. В нем дан простой, живой и прямой рассказ, а на авторов Евангелий от Матфея и от Луки уже начинали оказывать воздействие догматические и теологические соображения, и потому они более тщательно выбирали слова.

УЧЕНИЕ ИИСУСА

Мы уже видели, что в Евангелии от Матфея 1068 стихов, а в Евангелии от Луки - 1149 стихов, и что 582 из них - повторение стихов из Евангелия от Марка. Это значит, что в Евангелиях от Матфея и от Луки намного больше материала, чем в Евангелии от Марка. Исследование этого материала показывает, что более 200 стихов из него почти идентичны у авторов Евангелий от Матфея и от Луки; так, например, такие отрывки, как Лук. 6,41.42 и Мат. 7,3.5; Лук. 10,21.22 и Мат. 11,25-27; Лук. 3,7-9 и Мат. 3, 7-10 почти совершенно одинаковы. Но вот где мы видим различие: материал, который авторы Евангелий от Матфея и от Луки взяли из Евангелия от Марка, касается почти исключительно событий из жизни Иисуса, а эти дополнительные 200 стихов, общие для Евангелий от Матфея и от Луки, касаются не того, что Иисус делал, а то, что Он говорил. Совершенно очевидно, что в этой своей части авторы Евангелий от Матфея и от Луки черпали сведения из одного и того же источника - из книги высказываний Иисуса.

Эта книга больше не существует, но богословы назвали ее КБ, что значит Quelle, по-немецки - источник. В те дни эта книга должна была иметь чрезвычайно большое значение, потому что это была первая хрестоматия по учению Иисуса.

МЕСТО ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ В ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ТРАДИЦИИ

Здесь мы подходим к проблеме Матфея апостола. Богословы согласны с тем, что первое Евангелие не есть плоды рук Матфея. Человеку, бывшему свидетелем жизни Христа, не нужно было бы обращаться к Евангелию от Марка, как к источнику сведений о жизни Иисуса, как это делает автор Евангелия от Матфея. Но один из первых церковных историков по имени Папий, епископ иерапольский, оставил нам следующее чрезвычайно важное известие: "Матфей собрал высказывания Иисуса на еврейском языке".

Таким образом, мы можем считать, что именно Матфей написал книгу, из которой как из источника должны черпать все люди, желающие узнать, чему учил Иисус. Именно потому, что так многое из этой книги-источника было включено в первое Евангелие, ему было дано имя Матфея. Мы должны быть вечно благодарны Матфею, когда вспоминаем, что ему мы обязаны Нагорной Проповедью и почти всем, что мы знаем об учении Иисуса. Другими словами, автору Евангелия от Марка мы обязаны нашим знанием о событиях жизни Иисуса, а Матфею - знанием сути учения Иисуса.

МАТФЕЙ-МЫТАРЬ

О самом Матфее мы знаем очень мало. В Мат. 9,9 мы читаем о его призвании. Мы знаем, что он был мытарем, - сборщиком налогов, - и потому все должны были страшно ненавидеть его, потому что иудеи ненавидели соплеменников, служивших победителям. Матфей должен был быть в их глазах предателем.

Но у Матфея был один дар. Большинство учеников Иисуса были рыбаками и не обладали талантом излагать слова на бумаге, а Матфей должен был быть специалистом в этом деле. Когда Иисус призвал Матфея, сидевшего у сбора пошлин, он встал, и, оставив все, кроме своего пера, последовал за Ним. Матфей благородно употребил свой литературный талант и стал первым человеком, описавшим учение Иисуса.

ЕВАНГЕЛИЕ ИУДЕЕВ

Посмотрим теперь на главные особенности Евангелия от Матфея, чтобы при его чтении обратить на это внимание.

Во-первых, и прежде всего, Евангелие от Матфея - это Евангелие, написанное для иудеев. Оно было написано иудеем, чтобы обратить иудеев.

Одна из главных целей Евангелия от Матфея заключалась в том, чтобы показать, что в Иисусе исполнились все ветхозаветные пророчества и, потому, Он должен быть Мессией. Одна фраза, вновь повторяющаяся тема, проходит через всю книгу: "Так сбылось, что Бог говорил через пророка". Эта фраза повторяется в Евангелии от Матфея не менее 16 раз. Рождение Иисуса и Его имя - исполнение пророчества (1, 21-23); а также бегство в Египет (2,14.15); избиение младенцев (2,16-18); поселение Иосифа в Назарете и воспитание там Иисуса (2,23); сам факт того, что Иисус говорил притчами (13,34.35); триумфальный въезд в Иерусалим (21,3-5); предательство за тридцать сребреников (27,9); и бросание жребия за одежды Иисуса, когда Он висел на Кресте (27,35). Автор Евангелия от Матфея поставил своей главной целью показать, что в Иисусе воплотились ветхозаветные пророчества, что каждая деталь жизни Иисуса была предвещена пророками, и, тем самым, убедить иудеев и заставить их признать Иисуса Мессию.

Интерес автора Евангелия от Матфея обращен прежде всего к иудеям. Его сердцу ближе и дороже всего их обращение. Хананеянке, обратившейся к Нему за помощью, Иисус сперва ответил: "Я послан только погибшим овцам дома Израилева" (15,24). Посылая двенадцать апостолов возвещать благую весть, Иисус сказал им: "На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (10, 5.6). Но не надо думать, будто это Евангелие всеми возможными способами исключает язычников. Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом в Царствии Небесном (8,11). "И проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной" (24,14). И именно в Евангелии от Матфея дан Церкви приказ выступить в поход: "Итак, идите, научите все народы" (28,19). Это, конечно, очевидно, что автора Евангелия от Матфея в первую очередь интересуют иудеи, но он предвидит день, когда соберутся все народы.

Иудейское происхождение и иудейская направленность Евангелия от Матфея видны также в его отношении к закону. Иисус пришел не для того, чтобы разрушить закон, а чтобы исполнить его. Не пройдет и мельчайшая часть закона. Не надо учить людей нарушать закон. Праведность христианина должна превосходить праведность книжников и фарисеев (5, 17-20). Евангелие от Матфея написал человек знавший и любивший закон, и видевший, что в христианском учении ему есть место. Кроме того, надо отметить очевидный парадокс в отношении автора Евангелия от Матфея к книжникам и фарисеям. Он признает за ними особые полномочия: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте" (23,2.3). Но ни в одном другом Евангелии они не осуждаются так строго и последовательно, как у Матфея.

Уже в самом начале видим мы беспощадное разоблачение саддукеев и фарисеев Иоанном Крестителем, назвавшим их по рождением ехиднины (3, 7-12). Они жалуются, что Иисус ест и пьет с мытарями и грешниками (9,11); они заявляли, что Иисус изгоняет бесов не Божьею силою, а силою князя бесовского (12,24). Они замышляют погубить Его (12,14); Иисус предостерегает учеников беречься не закваски хлебной, а учения фарисейского и саддукейского (16,12); они подобны растениям, которые будут искоренены (15,13); они не могут различать знамений времени (16,3); они - убийцы пророков (21,41). Во всем Новом Завете нет другой такой главы, как Мат. 23, в которой осуждается не то, чему учат книжники и фарисеи, а их поведение и образ жизни. Автор осуждает их за то, что они совсем не соответствуют учению, которое проповедуют, и совсем не достигают установленного ими и для них идеала.

Автора Евангелия от Матфея также очень интересует Церковь. Из всех синоптических Евангелий слово Церковь встречается только в Евангелии от Матфея. Только в Евангелии от Матфея включен отрывок о Церкви после исповедания Петра в Кесарии Филипповой (Мат. 16,13-23; ср. Map. 8,27-33; Лук. 9,18-22). Лишь у Матфея говорится о том, что споры должны решаться Церковью (18,17). Ко времени написания Евангелия от Матфея Церковь стала большой организацией и действительно важнейшим фактором в жизни христиан.

В Евангелии от Матфея особенно отразился интерес к апокалиптическому; другими словами, к тому, что Иисус говорил о Своем Втором Пришествии, о конце мира и Судном дне. В Мат. 24 дано намного более полное изложение апокалиптических рассуждений Иисуса, чем в любом другом Евангелии. Только в Евангелии от Матфея есть притча о талантах (25,14-30); о мудрых и неразумных девах (25, 1-13); об овцах и козлах (25,31-46). Матфей проявлял особый интерес к последнему времени и к Судному дню.

Но это не самая важная особенность Евангелия от Матфея. Это в высшей степени содержательное Евангелие.

Мы уже видели, что это апостол Матфей собрал первое собрание и составил хрестоматию Иисусова учения. Матфей был великим систематизатором. Он собирал в одном месте все, что он знал об учении Иисуса по тому или другому вопросу, и потому мы находим в Евангелии от Матфея пять больших комплексов, в которых собрано и систематизировано учение Христова. Все эти пять комплексов связаны с Царством Божиим. Вот они:

а) Нагорная проповедь или Закон Царствия (5-7)

б) Долг руководителей Царствия (10)

в) Притчи о Царствии (13)

г) Величие и прощение В Царствии (18)

д) Пришествие Царя (24,25)

Но Матфей не только собирал и систематизировал. Надо помнить, что он писал в эпоху, когда еще не было книгопечатания, когда книг было мало и они были редки, потому что их нужно было переписывать от руки. В такое время лишь сравнительно немногие люди имели книги, и потому, если они хотели знать и использовать рассказ об Иисусе, должны были запомнить его.

Поэтому Матфей всегда так располагает материал, чтобы читателю было легко запомнить его. Он располагает материал по тройкам и семеркам: три вести Иосифа, три отречения Петра, три вопроса Понтия Пилата, семь притч о Царствии в главе 13, семикратное "горе вам" фарисеям и книжникам в главе 23.

Хороший пример тому - родословная Иисуса, которой открывается Евангелие. Цель родословной - доказать, что Иисус сын Давида. В древнееврейском нет цифр, их символизируют буквы; кроме того, в древнееврейском нет знаков (букв) для гласных звуков. Давид на древнееврейском будет соответственно ДВД; если это принять как цифры, а не как буквы, их сумма составит 14, и родословная Иисуса состоит из трех групп имен, в каждой из которых по четырнадцати имен. Матфей делает все возможное, чтобы расположить учение Иисуса таким образом, чтобы люди могли усвоить и запомнить его.

Каждый учитель должен быть благодарен Матфею, потому что написанное им - это прежде всего Евангелие для обучения людей.

У Евангелия от Матфея есть еще одна особенность: доминирующей в нем является мысль Иисуса-Царя. Автор пишет это Евангелие чтобы показать царственность и царское происхождение Иисуса.

Родословная должна с самого начала доказать, что Иисус - сын царя Давида (1,1-17). Этот титул Сын Давидов употреблен в Евангелии от Матфея чаще, чем в любом другом Евангелии (15,22; 21,9.15). Волхвы пришли посмотреть на Царя Иудейского (2,2); триумфальный въезд Иисуса в Иерусалим - это сознательно драматизированное заявление Иисусом Своих прав как Царя (21,1-11). Перед Понтием Пилатом Иисус сознательно принимает царский титул (27,11). Даже на Кресте над Его головой стоит, хоть и издевательски, царский титул (27,37). В Нагорной Проповеди Иисус цитирует закона, а потом опровергает его царственными словами: "А Я говорю вам..." (5,22. 28.34.39.44). Иисус заявляет: "Дана мне всякая власть" (28,18).

В Евангелии от Матфея мы видим Иисуса-Человека, рожденного быть Царем. Иисус проходит по его страницам, как бы одетым в царские пурпур и золото.

ГОРА ПРЕОБРАЖЕНИЯ (Мат. 17,1-8)

За великим моментом в Кесарии Филипповой последовал великий час на горе Преображения. Взглянем сперва на место, где на этот раз слава явилась Иисусу и трем Его избранным ученикам. По одной традиции гору Преображения отождествляют с горой Фавор, но это маловероятно. На вершине горы Фавор стояла мощная крепость и большой замок; маловероятно, скорее даже невозможно, чтобы Преображение произошло на горе, на которой находилась крепость. Более вероятно, что Преображение имело место на горе Ермон. Гора Ермон находилась более чем в двадцати километрах от Кесарии Филипповой. Эта гора высотой 2860 м возвышается над долиной Иордана на 3350 м, так высоко, что ее можно видеть от Мертвого Моря, на другом конце Палестины, с расстояния более чем в 160 километра.

Это не могло произойти на самой вершине горы: гора слишком высока для этого. Один путешественник пишет, что смог со своей группой практически добраться до вершины горы верхом на лошадях за пять часов. На такой высоте не очень-то и поработаешь физически: "Мы провели на вершине большую часть дня, но уже скоро на нас стала сказываться разряженность атмосферы".

Преображение, должно быть, произошло на отрогах прекрасной и величественной горы Ермон. Лука сообщает нам, что ученики отягчены были сном (Лук. 9,32). Это на следующий день Иисус и Его ученики спустились на равнину, где их ждал отец больного эпилепсией мальчика (Лук. 9,37). Преображение имело место где-то около захода солнца, или поздно вечером, или ночью.

Почему Иисус пошел туда? Почему Он отправился на эти пустынные горные отроги? Ключ к этому вопросу дает нам опять же Лука. Он говорит, что Иисус молился (Лук. 9,29).

Попытаемся поставить себя, насколько это возможно, на место Иисуса. В это время Он уже шел на встречу Своим страданиям. Он уже был совершенно уверен в этом, и неоднократно говорил об этом Своим ученикам. Мы видели, что в Кесарии Филипповой у Него была одна проблема и Он разрешал один вопрос; мы видели, что Он хотел выяснить, узнал ли кто-нибудь, кто Он в действительности. Мы видели, что на этот вопрос Он получил подтвердительный ответ, потому что Петр осознал великий факт, что Иисуса можно охарактеризовать только как Сына Божия. Но, прежде чем отправиться в последнее путешествие, нужно было решить еще более основательный вопрос, чем этот.

Он должен был быть совершенно уверен в том, что Он исполняет волю Отца Своего. Он должен был убедиться в том, что воля Божья действительно заключается в том, чтобы Ему идти в Иерусалим на Крест. Иисус взошел на гору Ермон, чтобы спросить Бога: "Твою ли волю исполняю Я, намереваясь направиться в Иерусалим?" Иисус поднялся на гору Ермон, чтобы услышать глас Божий. Он не сделал ни шагу, не посоветовавшись с Отцом, как же тогда мог Он сделать важнейший шаг, не посоветовавшись с Ним? Постоянно Иисус искал волю Отца Своего.

Мы понимаем, что особенность Иисуса заключается в том, что Он был безгрешней. Это означает, что у Иисуса не было иной воли, кроме воли Божьей.

Когда у Иисуса возникала проблема, Он не пытался решать ее Своими силами, и Он не обращался к другим людям за советом. Решал Он их наедине со Своим Отцом.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ОТ ПРОШЛОГО (Мат. 17,1-8 (продолжение))

Там на горных отрогах, Иисусу явились два великих мужа - Моисей и Илия.

Чрезвычайно интересно отметить, насколько жизненный опыт и переживания этих двух великих рабов Божиих похожи на жизненный опыт и переживания Иисуса. Когда Моисей сходил с горы Синай, он не знал, что лицо его сияло (Исх. 34,29). Самые близкие встречи с Богом, как у Моисея, так и у Илии были на горных вершинах. Моисей отправился на гору Синай, чтобы получить скрижали закона (Исх. 31,18). На горе Хорив Илия нашел Бога, не в ветре, не в землетрясении, а в тихом веянии (3 Цар. 19,9-12). Странно, но было что-то устрашающее в смерти Моисея и в вознесении Илии. Во Втор. 34,5.6 говорится об одинокой смерти Моисея на горе Нево. Складывается впечатление, что Бог Сам захоронил великого вождя народа: "И он похоронил его в долине в земле Моавитской против Веффегора, и никто не знает места, погребения его даже до сего дня". А что касается Илии, то он унесся от изумленного Елисея на огненной колеснице (4 Цар. 2,11). Моисей и Илия, явившиеся Иисусу, когда Он отправлялся в Иерусалим, были великими представителями Ветхого Завета.

Кроме того, как мы уже видели, иудеи твердо верили, что Илия будет предтечей и вестником Мессии, а некоторые иудейские учителя, кроме того, верили, что Мессия, когда явится, придет в сопровождении Моисея.

Хорошо видно, сколь уместным было тогда это видение Моисея и Илии. Но только этим нельзя окончательно объяснить, почему Иисусу явились Моисей и Илия.

И мы снова должны обратиться к описанию Преображения у Луки. Он сообщает нам, что Моисей и Илия говорили с Иисусом, как сказано в Библии, "об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме" (Лук. 9,31). Греческое слово, переведенное как исход, очень примечательно. Это ексодос, то же слово, что и русское исход.

Слово исход имеет одно специальное употребление: исход, отправление народа Израиля из земли египетской в неизведанный путь пустыни, который, в конечном счете, должен был привести его в землю обетованную. Словом исход названо самое рискованное путешествие в истории человечества, когда целый народ с верой в Бога отправился в неизвестное. И вот подобное представляло Иисусу. С верой в Бога собиралсяОн отправиться в столь опасное путешествие в Иерусалим, где ждет Его крестная смерть, а затем слава.

В иудейском мировоззрении Моисей и Илия всегда были символами. Моисей всегда был величайшим законодателем; это был в высшей степени и в первую очередь человек, принесший людям закон Божий. А Илия был величайшим из пророков; в нем голос Бога говорил к людям с неповторимой прямотой. Эти два человека были двумя вершинами религиозной истории Израиля и его достижений. Таким образом, к Иисусу собиравшемуся отправиться в Свое последнее путешествие в Иерусалим, пришли величайшие представители израильской истории для беседы с Ним. В их лице встала вся история и указала Ему Его путь. В их лице история узнала в Иисусе свое исполнение. Величайший из законодателей и величайший из пророков признали в Иисусе Того, о Ком они мечтали, приход Которого они предсказывали.

Все евангелисты пишут, что облако осенило их там. Облако тоже было частью истории Израиля. На протяжении всей его истории облако символизировало присутствие Всемогущего Бога.

В Книге Исход читаем о столпе облачном, который показывал народу путь (Исх. 13,21.22). И опять же в Книге Исход читаем о строительстве скинии, и заканчивается словами: "И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию" (Исх. 40,34). "И сошел Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Иеговы" (Исх. 34,5). Мы встречаем опять это таинственное облако при освящении Храма Соломона: "Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень" (3 Цар. 8,10.11; ср. 2 Пар. 5,13.14; 7,2). Через весь Ветхий Завет проходит картина облака, в котором находится таинственная слава Господня.

И здесь на горе Преображения облако начало светиться таинственным светом, и из этого облака раздался голос Небесного Отца. Бог засвидетельствовал и одобрил Сына Своего Иисуса.

Гора Преображения была для Иисуса духовной вершиной. Впереди лежал Его исход в Иерусалим, где Его ждет Крест. Он услышал суждение истории - величайшего из законодателей и величайшего из пророков. Затем, Он услышал голос Самого Бога, одобривший Его решение. Пережитое Иисусом на горе Преображения дало Ему силу непреклонно идти по пути страдания.

УРОК ПЕТРА (Мат. 17,1-8 (продолжение))

Но это событие на горе Преображения дало нечто не только Иисусу, но и Его ученикам.

1. Ученики, наверное, все еще были поражены и ошеломлены настойчивостью, с которой Иисус все время говорил о том, что Он должен пойти в Иерусалим, чтобы пострадать там и умереть. Им могло показаться, что впереди Его ждет лишь позор, но вся атмосфера на горе Преображения была слава. Лицо Иисуса светилось, подобно солнцу, а одежды Его сверкали и светились, как свет.

Иудеи хорошо знали обещание Божье торжествующим праведникам: "Лице их будет сиять, как солнце" (2 Ездр. 7,97). Каждый иудей, увидев это светящееся облако, подумал бы о славе Божьей, покоящейся на Его народе. Это примечательный и многозначительный штрих в настоящем отрывке. В этих коротких восьми стихах не менее трех раз встречается короткое восклицание: "И вот! И се!", как будто Матфей не мог спокойно рассказать эту историю, так у него захватывало дыхание от удивления.

Это все должно было ободрить сердца учеников и они могли увидеть не только позор, но и славу, победу в унижении, венец после Креста. Совершенно очевидно, однако, что даже теперь они еще ничего не поняли; но все же, должно быть, в их сознании появился какой-то проблеск, что Крест - это не только унижение, что он как-то связан со славой, и что слава присутствует в самой атмосфере исхода в Иерусалим.

2. Кроме того, в ту ночь Петр должен был понять, что когда он осознал происходящее, он прежде всего захотел построить три кущи - одну для Иисуса, одну для Моисея и одну для Илии. Он всегда был деятельным человеком, ему всегда нужно было что-то делать. Но есть время молчать, есть время размышлять, время удивляться, время восхищаться, время благоговеть и трепетать в присутствии высшей славы. "Остановитесь и познайте, что Я Бог" (Пс. 45,11). Может быть, и мы иногда слишком заняты тем, чтобы сделать что-нибудь, когда лучше было бы помолчать и слушать, удивляться, восхищаться в присутствии Бога. Прежде чем пойти на рискованные приключения и бороться, человек должен постоять в изумлении и в молитве на коленях.

3. А здесь, однако, наверное, произошло обратное. Петр, конечно, хотел подольше остаться на отрогах горы, он хотел продлить этот великий момент; он не хотел возвращаться к обычным и будничным делам, а хотел остаться навсегда в блеске славы. Это чувство должно быть знакомо каждому. У каждого были такие моменты интимности, безмятежности, покоя, близости к Богу, которые мы хотели бы продлить. Как сказал кто-то: "Гора Преображения всегда приятнее, чем каждодневное служение или крестный путь".

Но гора Преображения дана нам только для того, чтобы придать нам силу в ежедневном служении и способность идти крестным путем. Есть такая молитва: "Господи, помоги мне помнить, что вера не ограничивается церковью и не проявляется только в молитве и в медитации, а находится везде там, где я нахожусь в Твоем присутствии". Момент славы существует не ради самоцели, а для того, чтобы наше повседневное приобрело до селе не виданный блеск.

НАСТАВЛЕНИЕ О КРЕСТНОМ ПУТИ (Мат. 17,9-13.22.23)

И здесь Иисус еще раз велит Своим ученикам сохранить все в тайне, потому что это действительно было очень нужно. Большая опасность заключалась в том, что люди могли провозглашать Иисуса Мессией, не зная, что такое Мессия, и каким Он должен быть. Нужно было сперва полностью и радикально изменить их представление о Мессии.

Должно было пройти много времени, чтобы люди отвыкли от идеи победоносного Мессии. Эта идея настолько укоренилась в иудеях, что было почти невозможно изменить ее. Стихи 9-13 представляют большую трудность для нас. За этими стихами стоит следующее. Все иудеи сходились на том, что перед тем, как придет Мессия, вернется Илия и будет Его вестником и предтечей. "Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного", - пишет пророк Малахия, и продолжает: "И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил земли проклятием" (Мал. 4,5.6). Но это пророчество о пришествии Илии потихоньку обрастала деталями. Иудеи стали верить не только в то, что Илия придет, но и в то, что он до прихода Мессии устроит все, приведет мир в надлежащее состояние, сделает его достойным того, чтобы в него мог вступить Мессия. Идея сводилась к тому, что Илия будет великим и ужасным реформатором, шествующим по миру, разрушая все зло и восстанавливая справедливость и порядок. И потому о предтече и о Мессии думали исключительно в категориях силы и власти.

Иисус исправляет такое представление. "Книжники, - говорит Он, - говорят, что Илия придет, подобно мстительному огню. Он уже пришел, но путь его был путем страданий и жертв, каким должен быть и путь Сына Человеческого". Иисус заявил, что служение Бога никогда не может разрушать жизнь людей; оно покоряет их жертвенной любовью. Вот это должны были понять ученики, и потому они должны были молчать до тех пор, пока узнают это. Если бы они тотчас отправились проповедовать победоносного Мессию, произошла бы трагедия. Было подсчитано, что за 100 лет, предшествовавшие Распятию Христа, в ходе неудачных восстаний погибли не менее 200.000 иудеев. Прежде чем проповедовать Христа, ученики должны были основательно знать. Кто такой Христос, и пока Иисус не наставил Своих последователей о неизбежности Креста, они должны были молчать и учиться. Мы должны нести людям не наши идеи, а весть Христову; и ни один человек не может учить других, пока Иисус Христос не научил его.

НЕОБХОДИМОСТЬ ВЕРЫ (Мат. 17,14-20)

Едва успел Иисус сойти вниз от небесной славы, как Он был тут же поставлен перед земной проблемой и практическим требованием: в отсутствии Иисуса человек привел к Его ученикам мальчика, страдающего эпилепсией. Как и должно было быть в то время, отец относил состояние здоровья своего сына к вредному влиянию злых духов. Состояние мальчика было столь серьезным, что он представлял опасность не только для себя, но и для других людей. Можно почти слышать вздох облегчения, вырвавшийся у людей с появлением Иисуса, а Он тотчас же овладел положением, которое было катастрофическим. Одним сильным, строгим словом Он приказал бесу выйти и мальчик исцелился. В этом событии много примечательных моментов.

1. Нас не может не тронуть вера отца мальчика. Хотя и ученикам была дана власть изгонять бесов (Мат. 10,1), это был случай, когда они на виду у всех потерпели неудачу, но, несмотря на неудачу учеников, отец мальчика ни на мгновение не сомневался в силе и власти Иисуса. Он как бы говорил: "Только дайте мне добраться до Самого Иисуса, и все мои проблемы и нужды будут разрешены".

В этом есть что-то крайне мучительное для нас и это универсальное и современное. Многие люди считают, что Церковь, ученики Иисуса своего времени и поколения, не справились со своей задачей и были не в силах совладать со злом и невзгодами человечества, но в глубине души они все же считают: "Если бы мы только могли добраться дальше Его человеческих последователей, если бы могли проникнуть за фасад священнослужительства и неудач Церкви, если бы мы только смогли добраться до Самого Иисуса, мы получили бы то, что нам нужно". И в этом заключается наше поражение и наш укор, что, даже теперь, хотя люди и потеряли свою веру в Церковь, они имеют, даже может быть несознательно, тоскующую надежду на Иисуса Христа.

2. Мы видим здесь, что к Иисусу всегда обращаются с запросами. Едва Он пришел от славы на вершине горы, как встретился с человеческими страданиями. Сразу после того, как Он слышал глас Божий, услышал Он вопиющий голос человеческой нужды. Больше всего на Христа похож тот человек, который не смотрит на своего собрата как на помеху. Легко чувствовать себя христианином в минуты молитвы и медитации, легко чувствовать близость Бога, когда мы в стороне от мира. Но это не вера - это бегство от жизни. Подлинная вера - когда встают с колен, чтобы помочь людям и разрешить человеческие проблемы. Подлинная вера - когда черпают силы у Бога, чтобы отдать ее другим. Подлинная вера - это когда встречаются с Богом в укромном месте и с людьми на людной площади. Подлинная вера - это когда обращаются со своими нуждами к Богу, но не для того, чтобы обрести покой и уют, а для того, чтобы быть в состоянии щедро, эффективно и действенно удовлетворить потребности и нужды других людей.

3. Мы видим здесь заботы Иисуса. Иисус вовсе не говорит, что хочет освободиться от Своих учеников, а Он говорит: "Сколько же Я должен быть с вами, пока вы поймете?" Терпение - самая яркая христианская черта. Когда у нас кончается терпение из-за мелочности и недомыслия людей, мы должны вспомнить бесконечное терпение Божье по отношению к непостоянству и неверности наших душ и их неспособности научиться чему-нибудь.

4. Мы видим здесь, как важна и необходима вера, без которой ничто не может совершиться. Говоря о передвижке гор, Иисус употребил хорошо знакомую каждому иудею фразу. Великого учителя, который действительно мог разъяснить и истолковать Писания, а также объяснить и разрешить трудности, называли вырывающим с корнем горы или даже размалывающим горы в порошок. Вырывать с корнем, превращать горы в порошок - эти фразы обычно употребляли в значении устранять трудности. Иисус никогда не употреблял это выражение в буквальном смысле слова. В конце концов, простому человеку не так уж часто потребуется сдвинуть с места настоящую гору. Имел же Он в виду вот что: "Если у вас достаточно веры, все трудности могут быть разрешены, и выполнена даже самая трудная задача". Вера в Бога делает человека способным сдвигать горы трудностей стоящих у него на пути.

Комментарии на стихи 17,22-23 смотрите в разделе 13,9-13 .

НАЛОГ ДЛЯ СОДЕРЖАНИЯ ХРАМА (Мат. 17,24-27)

Содержание Храма иерусалимского стоило больших денег. Были ежедневные утренние и вечерние жертвоприношения по однолетнему агнцу. Кроме агнцев приносили в жертву вино, муку и масло. Нужно было покупать и приготавливать ладан и фимиам, которые сжигались каждый день. Дорогие завесы и одежды священников изнашивались, а одеяние первосвященника по стоимости вообще было невообразимо дорого. На все это требовались деньги.

Итак, в соответствии с Исх. 30,13 было установлено, что каждый иудей мужского пола старше 20 лет должен платить ежегодный храмовый налог в пол-сикля. В эпоху Неемии, когда народ был беден, налог был установлен в 1/3 сикля.

Пол-сикля были равны двум греческим драхмам и налог обычно так и называли дидрахма, как он назван и в этом отрывке. Налог составлял двухдневный заработок поденщика. В год Храм собирал в виде налога более двух миллионов таких дидрахм. Теоретически налог был обязательным и администрация Храма имела право накладывать арест на имущество неплательщика.

Сбор налога был хорошо организован. В первый день месяца Адара, который соответствует марту по нашему календарю, во всех городах и деревнях Палестины объявляли о том, что наступило время уплаты налога. Пятнадцатого числа того же месяца в городах и деревнях устанавливали будки, в которые и уплачивался налог. Если к 25-му Адара налог не был уплачен, его можно было уплатить только непосредственно в Храме в Иерусалиме.

В этом отрывке мы видим, что Иисус платит храмовый налог. Налоговые власти обратились к Петру с вопросом, будет ли его Учитель платить налог. Не приходится сомневаться в том, что вопрос был задан с умыслом, и что они надеялись на то, что Иисус откажется платить этот налог, и это дало бы ортодоксальным руководителям основание для обвинения против Него. Петр сразу же ответил, что Иисус заплатил налог, после чего пошел и рассказал об этом Иисусу, а Иисус произнес своего рода притчу - 17,25.26.

Нарисованная Иисусом картина может быть истолкована двояко, но смысл в обоих случаях один и тот же.

1. В древнем мире народ-победитель или народ-завоеватель мало заботился о хорошем управлении подвластными народами; он, скорее, считал, что подвластные народы существуют для того, чтобы им самим жить роскошнее. И потому цари не брали дани со своего народа, если у них были еще многие подвластные народы. Вот они-то подвластные народы несли все бремя и платили налоги. Так что Иисус, может быть, сказал: "Бог - Царь Израиля, а мы настоящие израильтяне, потому что мы граждане Царствия Небесного; мы свободны, а посторонние пусть платят".

2. Но картина может быть и намного проще. Когда царь налагал налог на народ, он, конечно же, не накладывал его на свою семью. Собственно, и налоги-то он собирал для того, чтобы содержать свой дом. Здесь дело касалось храмового налога, который собирался для дома Господня. Иисус же был Сыном Божиим. Разве не Он сказал, когда родители искали Его в Иерусалиме: "Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему" (Лук. 2,49). Разве может распространяться на Сына обязательство платить налог, который собирался на дом Его Отца?

Тем не менее, Иисус сказал, что они заплатят, но не потому, что этого требовал закон, а из более высшего долга. Он сказал, что нужно заплатить налог, "чтобы нам не соблазнять их". В Новом Завете глагол соблазнить (скандализейн) и существительное соблазн (скандалон) всегда употребляются в особом смысле. Этот глагол никогда не значит оскорбить, или досадить кому-нибудь, или унизить, а всегда имеет значение быть камнем преткновения на чьем-либо пути, побудить кого-либо сойти с пути истинного и пасть. И потому Иисус говорит вот что:

"Мы должны уплатить, чтобы не подать плохой пример другим. Мы должны не только исполнять свой долг, но должны идти дальше того, что повелевает нам долг, чтобы показать другим добрый пример". Иисус не позволял Себе ничего, что могло побудить других не считаться с каждодневными жизненными обязательствами. Иногда мы можем претендовать на то, чтобы быть исключением из правил, бывает, что можем позволить себе сделать что-нибудь, но мы не должны позволять себе такого и не претендовать ни на что, что может оказаться плохим примером для других.

Мы можем задать вопрос, почему они передали эту историю? Как раз незадолго до того, как Евангелие от Матфея было написано, между 80 и 90 гг., иудеи и иудеи-христиане были поставлены перед реальной и важной проблемой. Мы уже видели, что каждый иудей мужского пола 20 лет и старше должен был платить храмовый налог; но в 70 г. Храм был полностью разрушен, и его нельзя было отстроить заново. После разрушения Храма римский император Веспасиан постановил, чтобы они платили храмовый налог в пол-сикля храму Юпитеру Капитолийскому в Риме.

Проблема заключилась в том, что, многие иудеи и иудеи-христиане были очень склонны к тому, чтобы восстать против этого постановления. Такое противление имело бы губительные последствия, потому что оно было бы немедленно и жестоко подавлено, и навлекло бы на иудеев и на христиан репутацию неверных и недовольных граждан.

Вот потому-то история и была включена в Евангелия, чтобы показать христианам, и в первую очередь иудеям-христианам, что, каким бы неприятными ни были обязанности гражданина, их нужно принять на свои плечи. Эта история говорит нам, что христианство неразрывно связано с соблюдением гражданского долга. Христианин, игнорирующий долг гражданина, служит отрицательным примером.

Комментарии (введение) ко всей книге «От Матфея»

Комментарии к главе 17

По грандиозности концепции и силе, с которой масса материала подчинена великим идеям, ни одно Писание Нового или Ветхого Заветов, имеющее отношение к исторической тематике, не может быть сравнимо с Евангелием от Матфея.

Теодор Зан

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Евангелие от Матфея является отличным мостом между Ветхим и Новым Заветами. С первых же слов мы возвращаемся к праотцу ветхозаветного народа Божьего Аврааму и к первому великому царю Израиля Давиду. По своей эмоциональности, сильному еврейскому колориту, множеству цитат из еврейских Писаний и положению во главе всех книг НЗ Ев. от Матфея представляет собой логическое место, с которого начинает свой путь христианская весть для мира.

Что Матфей-мытарь, называемый еще Левием, написал первое Евангелие, является древним и всеобщим мнением.

Так как он не был постоянным членом апостольской группы, выглядело бы странным, если бы ему приписали первое Евангелие, тогда как он не имел к нему никакого отношения.

Кроме древнего документа, известного под названием "Дидахэ" ("Учение двенадцати апостолов") , Юстин Мученик, Дионисий Коринфский, Феофил Антиохийский и Афенагор Афинянин расценивают Евангелие как достоверное. Евсевий, церковный историк, цитирует Папия, который утверждал, что "Матфей написал "Логику" на еврейском языке, и каждый толкует ее, как может". Ириней, Пантейн и Ориген в основном согласны с этим. Широко распространено мнение, что "еврейский" - это диалект арамейского, которым пользовались евреи во времена нашего Господа, так как это слово встречается в НЗ. Но что такое "логика"? Обычно это греческое слово означает "откровения", т.к. в ВЗ имеются откровения Божьи. В высказывании Папия оно не может носить такой смысл. Есть три основные точки зрения на его утверждение: (1) оно относится к Евангелию от Матфея как таковому. То есть Матфей написал арамейский вариант своего Евангелия специально для того, чтобы приобрести евреев для Христа и наставить христиан евреев, и только позднее появился греческий вариант; (2) оно относится только к высказываниям Иисуса, которые позднее были перенесены в его Евангелие; (3) оно относится к "свидетельствам" , т.е. цитатам ветхозаветных Писаний, чтобы показать, что Иисус - Мессия. Первое и второе мнения более вероятны.

Греческий язык Матфея не читается как явный перевод; но такое широко распространенное предание (при отсутствии ранних разногласий) должно иметь фактическое обоснование. Предание говорит, что Матфей пятнадцать лет проповедовал в Палестине, а потом отправился евангелизировать чужие страны. Возможно, что около 45 г. н.э. он оставил евреям, принявшим Иисуса как своего Мессию, первый набросок своего Евангелия (или просто лекции о Христе) на арамейском, а позднее сделал греческий окончательный вариант для всеобщего пользования. Так же поступил Иосиф, современник Матфея. Этот еврейский историк сделал первый набросок своей "Иудейской войны" на арамейском, а потом окончательно оформил книгу на греческом.

Внутренние свидетельства первого Евангелия очень подходят благочестивому еврею, который любил ВЗ и был одаренным писателем и редактором. Как гражданский служащий Рима, Матфей должен был отлично знать оба языка: своего народа (арамейский) и тех, кто стоял у власти. (Римляне пользовались на Востоке греческим, а не латинским.) Подробности, касающиеся цифр, притчи, в которых речь идет о деньгах, финансовые термины, а также выразительный правильный стиль - все это как нельзя лучше сочеталось с его профессией сборщика налогов. Высокообразованный, неконсервативный ученый воспринимает Матфея как автора этого Евангелия отчасти и под влиянием его убедительных внутренних свидетельств.

Несмотря на такие универсальные внешние и соответствующие внутренние свидетельства, большинство ученых отвергают традиционное мнение, что эту книгу написал мытарь Матфей. Они обосновывают это двумя причинами.

Первая: если считать, что Ев. от Марка было первым письменным Евангелием (о котором во многих кругах сегодня говорят как о "евангельской истине"), то для чего апостолу и очевидцу было использовать так много материала Марка? (93% Ев. от Марка есть также и в других Евангелиях.) В ответ на этот вопрос прежде всего скажем: не доказано , что Ев. от Марка было написано первым. Древние свидетельства говорят, что первым было Ев. от Матфея, и так как первые христиане почти все были евреями, то в этом кроется большой смысл. Но даже если мы согласимся с так называемым "Марковским большинством" (и многие консерваторы это делают), Матфей мог бы признать, что труд Марка большей частью создан под влиянием энергичного Симона Петра, соапостола Матфея, как утверждают ранние церковные предания (см. "Введение" к Ев. от Марка).

Второй аргумент против того, что книга была написана Матфеем (или другим очевидцем),- это отсутствие ярких деталей. У Марка, которого никто не считает свидетелем служения Христа, имеются колоритные подробности, из которых можно предположить, что он сам присутствовал при этом. Как мог очевидец писать так сухо? Наверное, сами особенности характера мытаря очень хорошо объясняют это. Чтобы дать больше места речам нашего Господа, Левий должен был отвести меньше места ненужным деталям. Так бы случилось и с Марком, если бы он писал первым, а Матфей видел черты, присущие непосредственно Петру.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Если широко распространенное мнение о том, что Матфей прежде написал арамейский вариант Евангелия (или, по крайней мере, высказывания Иисуса) является верным, то дата написания - 45 г. н. э., пятнадцать лет спустя после вознесения, вполне совпадает с древними преданиями. Свое более полное, каноническое Евангелие на греческом языке он, вероятно, закончил в 50-55 г., а может быть, и позже.

Мнение о том, что Евангелие должно быть написано после разрушения Иерусалима (70 г. н. э.), имеет в своем основании, скорее, неверие в способность Христа детально предсказывать будущие события и другие рационалистические теории, игнорирующие или отвергающие богодухновенность.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Матфей был молодым человеком, когда его призвал Иисус. Еврей по происхождению и мытарь по профессии, он оставил все ради того, чтобы последовать за Христом. Одним из многих вознаграждений для него было то, что он вошел в число двенадцати апостолов. Другим - избрание его быть автором произведения, которое мы знаем как первое Евангелие. Обычно считают, что Матфей и Левий - это одно лицо (Мк. 2,14; Лк. 5,27).

В своем Евангелии Матфей задается целью показать, что Иисус - долгожданный Мессия Израиля, единственный законный претендент на трон Давида.

Книга не претендует на то, чтобы быть полным повествованием о жизни Христа. Она начинается с Его генеалогии и детских лет, потом повествование переходит к началу Его публичного служения, когда Ему было около тридцати лет. Под водительством Святого Духа Матфей выбирает такие аспекты из жизни и служения Спасителя, которые свидетельствуют о Нем как о Помазаннике Божьем (что и означает слово "Мессия", или "Христос"). Книга ведет нас к кульминации событий: страданиям, смерти, воскресению и вознесению Господа Иисуса.

И в этой кульминации, конечно же, заложена основа спасения человека.

Поэтому книга называется "Благовествование" - не столько потому, что она прокладывает грешникам путь к получению спасения, сколько потому, что описывает жертвенное служение Христа, благодаря которому это спасение стало возможным.

"Библейские комментарии для христиан" ставят перед собой цель быть не исчерпывающими или технически совершенными, но, скорее, вызвать желание лично размышлять над Словом и изучать его. И более всего они нацелены на то, чтобы в сердце читателя возникло сильное желание возвращения Царя.

"И даже я, горя все больше сердцем,
И даже я, питая сладкую надежду,
Вздыхаю тяжко, мой Христос,
О часе том, когда вернешься Ты,
Теряя мужество при виде
Пылающих шагов Твоих грядущих".

Ф. У. Г. Майер ("Святой Павел")

План

РОДОСЛОВИЕ И РОЖДЕНИЕ МЕССИИ-ЦАРЯ (ГЛ. 1)

РАННИЕ ГОДЫ МЕССИИ-ЦАРЯ (ГЛ. 2)

ПОДГОТОВКА К МЕССИАНСКОМУ СЛУЖЕНИЮ И ЕГО НАЧАЛО (ГЛ. 3-4)

УСТРОЙСТВО ЦАРСТВА (ГЛ. 5-7)

ЧУДЕСА БЛАГОДАТИ И СИЛЫ, СОТВОРЕННЫЕ МЕССИЕЙ, И РАЗНАЯ РЕАКЦИЯ НА НИХ (8,1 - 9,34)

РАСТУЩАЯ ОППОЗИЦИЯ И ОТВЕРЖЕНИЕ МЕССИИ (ГЛ. 11-12)

ОТВЕРЖЕННЫЙ ИЗРАИЛЕМ ЦАРЬ ПРОВОЗГЛАШАЕТ НОВУЮ, ПРОМЕЖУТОЧНУЮ ФОРМУ ЦАРСТВА (ГЛ. 13)

НЕУТОМИМАЯ БЛАГОДАТЬ МЕССИИ ВСТРЕЧАЕТ ВОЗРАСТАЮЩУЮ ВРАЖДЕБНОСТЬ (14,1 - 16,12)

ЦАРЬ ПОДГОТАВЛИВАЕТ СВОИХ УЧЕНИКОВ (16,13 - 17,27)

ЦАРЬ ДАЕТ НАСТАВЛЕНИЕ СВОИМ УЧЕНИКАМ (ГЛ. 18-20)

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ И ОТВЕРЖЕНИЕ ЦАРЯ (ГЛ. 21-23)

РЕЧЬ ЦАРЯ НА ГОРЕ ЕЛЕОНСКОЙ (ГЛ. 24-25)

СТРАДАНИЯ И СМЕРТЬ ЦАРЯ (ГЛ. 26-27)

ТРИУМФ ЦАРЯ (ГЛ. 28)

Г. Подготовка учеников к славе: преображение (17,1-8)

17,1 -2 Спустя шесть дней после события, происшедшего в Кесарии Филипповой, Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна на высокую гору, расположенную где-то в Галилее. Многие комментаторы придают значение этим шести дням. Габелин, в частности, говорит: "Шесть - это число человеческое, число, означающее дни труда. После шести дней - после того, как труд и человеческий день закончится, наступит день Господень, Царство".

Когда Лука говорит, что преображение произошло "дней через восемь" (9,28), он, очевидно, включает и день, в который Иисус предсказал это Своим ученикам, и день преображения. Так как восемь - число воскресения и нового начала, то Царство вполне можно сравнить с началом, как это делает Лука.

Петру, Иакову и Иоанну, которые, очевидно, были особенно близки к Спасителю, Он даровал привилегию увидеть Его преображенным. До сих пор Его слава была прикрыта плотским телом. Но теперь Его лицо и одежды стали сияющими, как солнце, и изумительно белоснежными - видимое проявление Его Божественности, точно так же, как облако славы, или шекина (shekinah), в ВЗ символизировали присутствие Бога. Эта сцена предваряла тот образ, какой Господь Иисус будет иметь, когда явится опять, чтобы установить Свое Царство. Он явится в другой раз не как Агнец, ведомый на заклание, но как Лев из колена Иудина. Все, кто увидит Его, сразу же признают Его как Сына Божьего, Царя царей и Господа господствующих.

17,3 Моисей и Илия появились на горе и беседовали с Ним о Его предстоящей смерти в Иерусалиме (Лк. 9,30-31). Моисей и Илия могут представлять ветхозаветных святых. Или, если считать Моисея представителем закона, а Илию представителем пророков, тогда мы увидим обе части ВЗ, указывающие на страдания Христа и последующую славу. Третье предположение, что Моисей, который ушел на небо через смерть, символизирует всех, кто воскреснет из мертвых накануне Тысячелетнего Царства; а Илия, взятый на небо живым, представляет тех, кто достигнет Царства посредством восхищения на небо живыми.

Ученики - Петр, Иаков и Иоанн - могут представлять в общем всех новозаветных святых. Они могут также быть прообразом верного еврейского остатка, который останется в живых во второе пришествие и войдет в Царство со Христом.

Народ у подножия горы (ср. с Лк. 9,37) сравнивается с языческими народами, которые будут разделять благословения Тысячелетнего правления Христа.

17,4-5 Петр был очень взволнован происшедшим, он понимал реальную значимость этого события. Желая остановить это великолепное видение, он тут же предложил построить три памятные скинии, или кущи: одну для Иисуса, одну для Моисея и одну для Илии. Он был прав, что поставил Иисуса первым, но не прав, что не подчеркнул Его превосходства над ними.

Иисус не является одним среди равных, Он - Господь всего. Чтобы преподать этот урок, Бог Отец покрыл их сияющим облаком, потом объявил: "Это Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте". В Царстве Христос будет несравненным суверенным Монархом, слово Которого будет иметь окончательный авторитет. Таким оно должно быть в сердцах Его последователей в настоящее время.

17,6-8 Изумленные этим облаком славы и голосом Божьим, ученики пали на лица свои. Но Иисус велел им встать и не бояться. Когда они поднялись, то никого, кроме одного Иисуса, не увидели. Так будет в Царстве - Господь будет "всей славой земли Еммануила".

Д. О предтече (17,9-13)

17,9 Спускаясь с горы, Иисус велел ученикам молчать о том, что они видели, пока Он не воскреснет из мертвых. Евреи, чересчур обеспокоенные тем, чтобы нашелся хоть кто-нибудь, кто мог бы освободить их от римского ига, с радостью приветствовали бы Иисуса, как спасителя от Рима, но не хотели Его, как Спасителя от греха. Ради практических целей Израиль отверг своего Мессию, поэтому бесполезно было рассказывать евреям о видении мессианской славы. После воскресения это известие распространится по всему миру.

17,10-13 Ученики только что предварительно увидели Христа, грядущего в силе и славе. Но Его предтеча еще не появился. Малахия пророчествовал, что Илия должен прийти прежде возвращения Мессии (Мал. 4,5-6), поэтому ученики спросили Иисуса об этом. Господь согласился с ними, что, действительно, Илия должен прийти прежде, как реформатор, чтобы устроить все, но объяснил, что Илия уже пришел. Ясно, что Он имел в виду Иоанна Крестителя (см. ст. 13). Иоанн не был Илией (Ин. 1,21), но пришел "в духе и силе Илии" (Лк. 1,17). Если бы Израиль принял Иоанна и его весть, тот бы выполнил все, что пророчествовалось об Илии (Мф. 11,14), но народ не понял важности миссии Иоанна и обошелся с ним, как ему заблагорассудилось. Смерть Иоанна явно предвещала то, что они сделают с Сыном Человеческим. Они отвергли предтечу, они также отвергнут Царя. Когда Иисус объяснил это ученикам, они поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.

Это также является основанием поверить, что перед вторым пришествием Христа восстанет пророк, чтобы подготовить Израиль к приходу грядущего Царя. Будет это Илия или кто-то другой, совершающий подобное сему служение, сказать практически невозможно.

Е. Подготовка к служению через пост им олитву (17,14-21)

Жизнь приносит нам не только радость покорения горных вершин. После мгновений духовного подъема наступают часы и дни напряженного труда и затрат. Приходит время, когда мы должны спуститься с вершины, чтобы нести служение в долине человеческих нужд.

17,14-15 У подножия горы Спасителя ожидал обезумевший от горя отец. Преклонив перед Ним колени, он излил свою не терпящую отлагательства нужду об исцелении сына, одержимого бесом. Сын страдал от тяжелой формы эпилепсии, которая часто бросала его в огонь и часто в воду, так что его и без того жалкое состояние осложнялось ожогами и опасностью утонуть. Он был классическим примером страданий, причиняемых сатаной - всех самых жестоких дел мастером.

17,16 Отец этот обращался за помощью к ученикам, но узнал, что "тщетна помощь человеческая". У них не было силы совершить это исцеление.

17,17 "О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?" - обращено к ученикам. Они не имели веры, чтобы исцелить эпилептика, но в таком же состоянии была большая часть израильского народа тех дней - не имеющие веры и упрямые.

17,18 Как только эпилептик был приведен к Нему, Иисус запретил бесу, и страдалец был тотчас исцелен.

17,19 -20 Озадаченные своей беспомощностью, ученики наедине попросили Иисуса объяснить им причину их неудачи. Его ответ был прямым: неверие. Если бы они имели веру хотя бы с горчичное зерно (самое маленькое из всех семян), они могли бы повелеть горе ввергнуться в море, и стало бы так. Конечно, нужно понимать, что истинная вера должна основываться на каком-то повелении или обещании Божьем. Ожидать свершения какого-то артистического трюка, чтобы удовлетворить собственный каприз,- это не вера, а самонадеянность. Но если Бог путеводит верующего в определенном направлении или дает определенное повеление, то христианин может иметь абсолютную уверенность, что если даже возникнут трудности величиной с горы, они будут чудным образом устранены. Нет ничего невозможного для верующего.

17,21 "Этот же род изгоняется только молитвою и постом" - опущено в большинстве современных Библий, потому что этот стих отсутствует во многих ранних манускриптах. Однако его можно найти в большей части манускриптов, и он подходит к контексту, не вызывая особых проблем.

Ж. Иисус будет предан (17,22-23)

Снова, без драматизма и фанфар, Господь Иисус предупредил Своих учеников о том, что будет предан на смерть.

И снова зазвучало слово поддержки и победы: Он воскреснет в третий день. Если бы Он не сказал им об этом заранее, то они были бы совершенно разочарованы, когда бы это случилось.

Смерть от позора и страданий не соответствовала их надеждам на Мессию. Как бы то ни было, их очень огорчило то, что Он собирался оставить их и что Он будет убит. Они слышали Его предупреждения о страданиях, но, казалось, упустили из виду обещание Его воскресения.

З. Петр и его Учитель платят подать (17,24-27)

17,24-25 В Капернауме сборщики храмовых податей спросили Петра, не заплатит ли Его Учитель полшекеля, которые шли на содержание дорогостоящего храмового служения. Петр ответил: "Да". Может быть, растерявшийся ученик хотел уберечь Спасителя от затруднительного положения.

Господне всеведение видно из того, что произошло дальше. Когда Петр пришел домой, Иисус заговорил с ним прежде, чем Петр имел возможность рассказать о происшедшем. "Как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов своих, или с посторонних?" Этот вопрос может быть ясен в свете порядков тех дней. Правитель налагал подати на своих подданных, чтобы содержать свое семейство и свое царство, но его семья не облагалась налогами. При нашей форме правления налоги должны платить все, включая правителя и его семью.

17,26 Петр ответил верно, что правители берут подать с посторонних. Тогда Иисус сказал, что сыны свободны. Дело в том, что этот храм был Домом Божьим. Для Иисуса Христа, Сына Божьего, платить подать на храмовые расходы было бы равносильно тому, что платить подать Самому Себе.

17,27 Однако вместо того чтобы возмущаться этим правонарушением, Господь согласился заплатить подать. Но где же Ему было взять денег? Никогда не писалось, чтобы Иисус носил при себе деньги. Он послал Петра к морю Галилейскому и велел ему принести первую пойманную рыбу. Во рту этой рыбы была монета, сатир, которым Петр заплатил подать, половину за Господа Иисуса и половину за себя.

Это изумительное чудо, записанное предельно кратко, ясно демонстрирует всеведение Христа. Он знал, которая из всех рыб в море Галилейском имела во рту статир. Он знал местонахождение именно этой рыбы. И Он знал, что Петр поймает ее первой.

Если бы здесь не был задействован Божественный принцип, Иисус не внес бы плату. Моральная сторона этого дела была Ему безразлична, и Он пожелал лучше уплатить, чем быть нарушителем. Мы, как верующие, свободны от закона. Но все же в случаях, не касающихся морали, мы должны уважать совесть других и не делать никаких нарушений.

). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

20 В некот. рукописях: из-за вашего неверия .

Автор первого в Новом Завете Евангелия, Матфей, был сборщиком податей и пошлин в пользу властей Римской империи. Однажды, когда он сидел на своем привычном месте сбора налогов, он увидел Иисуса. Эта встреча полностью изменила всю жизнь Матфея: с того времени он всегда был с Иисусом. С Ним ходил он по городам и селениям Палестины и был очевидцем большинства событий, о которых рассказывает в своем Евангелии, написанном, как полагают ученые, между 58 и 70 гг. по Р. Х.

В своем повествовании Матфей часто цитирует Ветхий Завет, чтобы показать читателям, что Иисус и есть Тот Самый обещанный миру Спаситель, пришествие Которого было предсказано уже в Ветхом Завете. Евангелист представляет Иисуса Мессией, посланным Богом для созидания Царства мира уже на этой земле. Как Тот, Кто пришел от Отца Небесного, Иисус может говорить и говорит как Бог, с сознанием Своей Божественной власти. Матфей приводит пять больших проповедей, или речей, Иисуса: 1) Нагорную проповедь (гл. 5-7); 2) поручение, данное Иисусом Его ученикам (гл. 10); 3) притчи о Царстве Небесном (гл. 13); 4) практические советы ученикам (гл. 18); 5) приговор фарисеям и предсказание о том, что ожидает мир в будущем (гл. 23-25).

Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.

Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы - ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений - революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.

В традиционном иудаизме и христианстве Библия - не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.

После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.

В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри - той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.

Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.

Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.

Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он - на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, - сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он - «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.

И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус - это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.

Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».

В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий - Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».

Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов». В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей, выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.

Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.

Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.

Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.

Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».

В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой - учитывались достижения современной текстологии.

Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».

Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой - устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.

В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.

Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.

В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.

В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).

В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.

В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования.

Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.

Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.

Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.

Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.

Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.

30 января 2000 г.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков

ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ

Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).

Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.

Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога - Яхве , писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай ), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .

В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.

В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.

Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.

Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.

Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.

Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:

Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.

В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.

В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.

Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.

Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.

Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.

Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.

Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.

Или : используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.

Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.

Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.

Масоретский текст : текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен - в переводе приходится отступать от буквальной передачи.

ТR (textus receptus) - издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.

LXX - Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III-II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)

Быт - Бытие
Исх - Исход
Лев - Левит
Числ - Числа
Втор - Второзаконие
Ис Нав - Книга Иисуса Навина
1 Цар - Первая книга Царств
2 Цар - Вторая книга Царств
3 Цар - Третья книга Царств
4 Цар - Четвертая книга Царств
1 Пар - Первая книга Паралипоменон
2 Пар - Вторая книга Паралипоменон
Иов - Книга Иова
Пс - Псалтырь
Притч - Книга Притчей Соломона
Эккл - Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис - Книга пророка Исайи
Иер - Книга пророка Иеремии
Плач - Книга Плач Иеремии
Иез - Книга пророка Иезекииля
Дан - Книга пророка Даниила
Ос - Книга пророка Осии
Иоиль - Книга пророка Иоиля
Ам - Книга пророка Амоса
Иона - Книга пророка Ионы
Мих - Книга пророка Михея
Наум - Книга пророка Наума
Авв - Книга пророка Аввакума
Агг - Книга пророка Аггея
Зах - Книга пророка Захарии
Мал - Книга пророка Малахии

НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)

Мф - Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк - Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк - Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин - Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян - Деяния апостолов
Рим - Послание к римлянам
1 Кор - Первое послание к коринфянам
2 Кор - Второе послание к коринфянам
Гал - Послание к галатам
Эф - Послание к эфесянам
Флп - Послание к филиппийцам
Кол - Послание к колоссянам
1 Фес - Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес - Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим - Первое послание к Тимофею
2 Тим - Второе послание к Тимофею
Тит - Послание к Титу
Евр - Послание к евреям
Иак - Послание Иакова
1 Петр - Первое послание Петра
2 Петр - Второе послание Петра
1 Ин - Первое послание Иоанна
Откр - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)

ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ

ап. - апостол
арам. - арамейский
в. (вв.) - век (века)
г - грамм
г. (гг.) - год (годы)
гл. - глава
греч. - греческий (язык)
др. - древний
евр. - еврейский (язык)
км - километр
л - литр
м - метр
примеч. - примечание
Р.Х. - Рождество Христово
рим. - римский
Син. пер. - Синодальный перевод
см - сантиметр
см. - смотри
ст. - стих
ср. - сравни
т.е. - то есть
т. наз. - так называемый
ч. - час

В этой главе представлены:

I. Величие и слава преображенного Христа, ст. 1-13.

II. Сила и благодать Христа, изгоняющего беса из одержимого отрока, ст. 14-21.

III. Смирение и великое уничижение Христа, проявленные:

1. В Его предсказании Своих страданий, ст. 22-23.

2. В уплате Им подати на храм, ст. 24-27. Итак, здесь мы видим Христа, сияние славы Отца, совершающего Собою очищение грехов наших, искупающего наши долги и побеждающего имевшего державу смерти, то есть диавола. Так замечательно переплетались различные проявления благодатных намерений Христа.

Стихи 1-13 . В этих стихах описывается преображение Христа. Перед этим Он сказал, что некоторые вскоре увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем. Все три евангелиста связывают это обещание с данным событием, как если бы преображение Христа предназначалось в качестве образца и залога Царствия Христа, его света и любви, которые здесь были явлены Его избранным и святым. Петр говорит об этом событии как о силе и пришествии Господа нашего (2Пет 1:16), потому что оно было явлением Его силы и предвозвещением Его пришествия, служило введением к нему.

Положение Христа во время Его земной жизни было, в основном, униженным и бедным, но иногда оно освещалось проблесками славы, чтобы Он Сам мог ободриться в Своих страданиях и чтобы другие могли меньше претыкаться на них. Его уничижение особенно сильно проявилось в Его рождении, крещении, искушении в пустыне и в Его смерти, однако все эти события сопровождались знаками благоволения Неба к Нему и Его славы. В данном случае Его общественное служение, которое было постоянным самоунижением, неожиданно прерывается явлением Его славы. Как теперь, пребывая на небе, Он снисходит к нам, так тогда, находясь на земле, Он возносился над миром.

Относительно преображения Христа заметим следующее:

I. Обстоятельства этого события, ст. 1.

1. Время: по прошествии дней шести после торжественного совещания с учениками, гл 16:21. Лука пишет: «После сих слов, дней через восемь...» - включая при этом шесть полных промежуточных дней, вечер того дня и восьмой день. Ничего не сообщается о том, что Христос говорил или делал в течение этих шести дней накануне Своего преображения, как если бы перед этим великим явлением сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса, Отк 8:1. Когда кажется, что Христос ничего не делает для Своей Церкви, именно тогда следует ожидать, что вскоре может случиться нечто необычное.

2. Место: это произошло на высокой горе. Христос выбрал гору потому, что:

(1) Это было уединенное место. Он хотел удалиться от людей, ибо хотя город на горе едва ли может укрыться, однако двух-трех человек обнаружить там трудно; поэтому Его личные беседы с учениками обычно происходили на горе. Христос избрал для Своего преображения уединенное место по той причине, что являться во славе перед всеми людьми не соответствовало Его тогдашнему положению; кроме того, Он желал показать Свое смирение и научить нас тому, что уединение весьма содействует нашему общению с Богом. Тот, кто хочет поддерживать общение с Небом, должен чаще удаляться от общения с миром и его дел, и тогда он обнаружит, что когда он остается один, то бывает менее всего одиноким, потому что с ним Бог.

(2) Это было возвышенное место, поднятое над простиравшимся внизу миром.

Примечание: желающие иметь преображающее общение с Богом должны не только уединяться, но и восходить на гору. Вознесите свои сердца и ищите горнего. Голос с неба призывает нас: «Взойди сюда» (Отк 4:1).

3. Свидетели преображения: Он взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна.

(1) Он взял троих, число вполне достаточное для свидетельства о том, что они должны были увидеть, ибо устами двух или трех свидетелей подтверждается всякое слово. Христос являл Себя достаточно определенно, но делал это не перед всеми, не всему народу, но свидетелям (Деян 10:41), чтобы благословить тех, кто не видел и, тем не менее, уверовал.

(2) Он берет именно этих троих, потому что это были главные из Его учеников, первые три из героев Сына Давидова. Возможно, они выделялись особыми дарами и достоинствами, были особенно любимы Христом, избранными Им для того, чтобы быть свидетелями Его уединений. Они же присутствовали при воскрешении девицы, Map 5:37. Позже им надлежало стать свидетелями Его борения в Гефсимании, и видение славы Христа должно было подготовить их к этому.

Примечание: созерцание славы Христовой во время нашего пребывания здесь, в земном мире, является хорошей подготовкой к нашим страданиям за Него, так же как страдания являются подготовкой к созерцанию Его славы в мире грядущем. Павел, у которого было много скорбей, имел и много откровений.

II. Как произошло преображение (ст. 2): И преобразился пред ними. Природа Его тела осталась прежней, но внешний вид его чрезвычайно изменился; Он не превратился в духа, но тело Его, которое являлось до этого в немощи и уничижении, теперь явилось в силе и славе. Он преобразился, Нетщюрфшвг, - претерпел превращение. Языческие поэты неправильно использовали это слово в своих пустых и нелепых историях о превращениях, особенно о превращениях своих идолов, оскорбительных и унизительных для них, равно как лживых и смехотворных. Вероятно, именно их имел в виду Петр, говоря о преображении Христа: «Мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа не хитросплетенным басням последуя» (2Пет 1:16). Христос был Богом и человеком, но во дни плоти Своей Он принял на Себя образ раба - НорфпуоиЛои, Фил 2:7. Он набросил завесу на славу Своего Божества, но теперь, при преображении, Он снял эту завесу и явился ivорфг ои – в образе Божьем (Фил 2:6), позволив ученикам увидеть проблески славы Своей, которая не могла не изменить Его вида.

Мы исповедуем великую истину, заключающуюся в том, что Бог есть свет (1Иоан 1:5), что Он обитает во свете (1Тим 6:16) и одевается светом, Пс 113:3. Поэтому Христос, пожелав явиться в образе Божьем, явился во свете - в самом славном, в самом первом из всех видимых творений, имеющем наибольшее сходство с вечным Отцом. Христос есть свет, находясь в мире, Он светил во тьме, и поэтому мир Его не познал (Иоан 1:5,10), но в момент преображения этот Свет просиял из тьмы.

Преображение Христа заключалось в следующем:

1. Просияло лицо Его, как солнце. Лицо - это главная часть тела, по нему узнается человек, поэтому-то и просияло именно лицо Христа, то самое лицо, которое позже Он не закрывал от поругания и оплевания. Оно просияло так ясно, так ярко, как Солнце сияет в своем зените, ибо Он - Солнце правды, Свет миру. Лицо Моисея сияло всего лишь, как луна, отраженным светом, а лицо Христа сияло, как солнце, - своим собственным светом, и оно было еще более славным оттого, что просияло неожиданно, как бы из-за темных туч.

2. Одежды Его сделались белыми, как свет. Все Его тело, как и лицо, изменилось, так что лучи света, струившиеся сквозь Его одежды, сделали их белыми и сверкающими. Сияние лица Моисея было таким слабым, что его легко можно было скрыть тонким покрывалом, а слава тела Христова была такова, что от нее засветились Его одежды.

III. Участники преображения. В конце концов Христос придет со тьмами святых Своих, и вот теперь, как предзнаменование этого будущего события, явились Моисей и Илия, с Ним беседующие, ст. 3. Заметьте:

1. Эти двое прославленных святых явились с Ним, чтобы дать свидетельство с небес, в то время как трое земных свидетелей, Петр, Иаков и Иоанн, должны были свидетельствовать на земле. Таким образом, мы видим живое подобие Царства Христова, состоящего из святых на небе и святых на земле, к которому принадлежат духи праведников, достигших совершенства. Мы видим, что умершие во Христе не погибли, но существуют отдельно от тела и явятся когда придет время.

2. Эти двое были Моисей и Илия, люди очень знаменитые в свое время. Они, как и Христос, постились сорок дней и сорок ночей, творили другие чудеса и прославились не только своей жизнью в этом мире, но и своим уходом из него. Илия был живым вознесен на небо в огненной колеснице. Тело Моисея не было обнаружено, возможно, оно было сохранено от тления именно ради этого явления. Иудеи весьма чтили память о Моисее и Илии, поэтому именно они пришли, чтобы свидетельствовать о Христе, пришли, чтобы принести известие о Нем горнему миру. В их лице закон и пророки оказали честь Ему и засвидетельствовали о Нем. Моисей и Илия явились ученикам, которые видели и слышали их говорящими и, либо из их разговора, либо от Христа, узнали, что это Моисей и Илия. Прославленные святые будут узнавать друг друга в небесах. Моисей и Илия беседовали с Христом.

Примечание: Христос имеет общение с прославленными святыми и ни для кого из них не является неизвестным, чужим. Христу предстояло утверждение в служении пророка, и поэтому здесь присутствовали именно эти два великих пророка, чтобы передать Ему всю свою честь и влияние, ибо в последние дни сии Бог говорит нам через Сына, Евр 1:2.

IV. Чувства великого удовлетворения и восторга, испытанные учениками при созерцании славы Христа. Петр, по обыкновению своему, говорит за всех: «Господи, хорошо нам здесь быть». Этими словами он выражает:

1. Наслаждение, которое они испытывали во время этой беседы: Господи, хорошо здесь быть. Даже на горе, которая, можно предположить, была неудобным и малоприятным местом - мрачным и холодным, - хорошо быть. Петр выражает чувства своих товарищей, он не сказал: мне хорошо, но: нам хорошо. Он не проявляет эгоистичного стремления присвоить себе одному это особое благословение, но радостно включает в него всех остальных. Он говорит об этом Христу. Благочестивые и искренние чувства стремятся излиться перед Господом Иисусом. Душа, которая любит Христа и любит быть с Ним любит приходить к Нему со словами: «Господи, хорошо нам здесь быть». Эти слова свидетельствуют о том, что душа с благодарностью признает благость Христа, одарившего ее Своим благоволением.

Примечание: общение с Христом - это наслаждение для христианина. Все ученики Христа почитают за благо для себя быть с Ним на святой горе. Это благо - быть там, где присутствует Христос, куда бы Он ни привел нас с Собой; это благо – уединиться для общения с Ним, быть там, где мы можем созерцать красоту Господа Иисуса, Пс 26:4. Это наслаждение – слышать, как Христос беседует с Моисеем и пророками, видеть, как все установления закона и предсказания пророков указывают на Христа и исполняются в Нем.

2. Желание учеников продлить это общение. Если хочешь, сделаем здесь три кущи. В этих словах Петра, как и во многих других, была смесь слабости и рвения, больше ревности, чем рассудительности.

(1) Он ревновал о том, чтобы продолжилась беседа о небесном, чтобы насладиться созерцанием славы Христовой; это было весьма похвально.

Примечание: те, кто верою созерцает красоту Господа в доме Его, не могут не желать пребывать в нем все дни жизни своей. Хорошо утвердиться на месте святыни Божьей (Ездр 9:8), пребывать в святом месте, как у себя дома, а не в качестве постороннего. Петр считал, что эта гора - прекрасное место для строительства, и предложил построить на нем кущи, подобно тому как Моисей построил в пустыне кущу для Шекины, то есть славы Божьей.

Петр проявил похвальную забывчивость, когда захотел построить кущи для Христа, Моисея и Илии, не подумав даже о себе и о своих товарищах; это доказывает его великое почтение к Учителю и Его небесным гостям. Ради такого прекрасного общества он готов был оставаться под открытым небом и лежать на холодной земле. Если его Учителю есть куда преклонить голову, то не важно, будет ли такое место для него самого.

(2) Однако в этой ревности он обнаружил большую долю немощи и невежества. Зачем Моисею и Илии были кущи? Они принадлежали к тому блаженному миру, где уже не алчут и где не палит зной. Что же касается Христа, то Он только что перед этим пред сказал им Свои страдания и велел готовиться к ним; Петр либо запамятовал это, либо надеялся, построив скинии на горе славы, воспрепятствовать Христу идти путем скорби. Он продолжает говорить, в сущности, все то же самое: «Будь милостив к Себе, Господи», хотя совсем недавно Христос отчитал его за это.

Примечание: даже хорошим людям присуща склонность ожидать венца без креста. Петр уже был готов схватить награду, хотя еще не завершил своего подвига, не закончил своего пути (подобно тем двоим, о которых сказано в гл 20:21). Мы отклоняемся от своей цели, если здесь на земле ищем небесного. Не странникам и пилигримам (каковыми являемся мы в этом мире при самых благоприятных обстоятельствах) толковать о строительстве постоянного града и ожидать его здесь на земле.

Тем не менее невежеству Петра, сделавшего такое предложение, можно найти некоторое оправдание не только в том, что он не знал, что говорил (Лук 9:33), но также и в том, что он свое предложение представил на рассмотрение Христа, Его мудрости: «Если хочешь, сделаем три кущи».

Примечание: какие бы кущи мы ни собирались строить себе в этом мире, не следует забывать испросить на это позволения у Христа.

Предложение Петра осталось без всякого ответа; вернее, ответом на него было исчезновение видения славы. Те, кто много ожидает получить на этой земле, вскоре освободятся от этого заблуждения с помощью собственного жизненного опыта.

V. Славное свидетельство Бога Отца о нашем Господе Иисусе, через которое Он принял от Него честь и славу (2Пет 1:17), когда от велелепной славы принесся к Нему глас. Это было подобно провозглашению почетных титулов или королевского достоинства принца, когда он во время коронации появляется в своих торжественных одеждах. И да будет известно всему роду человеческому, к его утешению, что основанием царского достоинства Христа было Его посредничество, ибо слава Его - быть нашим Искупителем. Так, в видении Иоанна Он появляется на престоле, вокруг которого была радуга (Отк 4:3), печать завета.

Относительно этого свидетельства о Христе с небес отметим следующее.

1. Как оно пришло и каким образом было введено.

(1) Появилось облако. Мы часто читаем в Ветхом Завете о том, что облако было видимым знаком присутствия Божьего: в облаке Он спустился на гору Синай (Исх 19:9), в облаке являлся Моисею, Исх 34:5; Числ 11:25. Он присутствовал в виде облака в скинии, а позже - в храме; где Христос являлся в Своей славе, там был и храм, и там Бог являл Свое присутствие. Мы не понимаем равновесие облаков, но знаем, что взаимодействие между небом и землей в значительной степени осуществляется посредством облаков. Пар поднимается вверх, образуя облако, и из облаков падает вниз дождь, поэтому сказано, что Бог делает облака Своею колесницею; так Он сделал и теперь, когда сошел на эту гору.

(2) Это облако было светлое. В дни закона Бог обычно делал знаком Своего присутствия плотное и темное облако; на гору Синай Он сходил в густом облаке (Исх 19:16) и говорил о Себе, что благоволит обитать во мгле, 3Цар 8:12. Но ныне мы приступаем не к горе, покрытой тьмой и мраком (Евр 12:18), а к горе, осененной светлым облаком. И ветхозаветное, и новозаветное домостроительства имеют знаки Божьего присутствия, но первое было полно мрака, ужаса и рабства, а второе - света, любви и свободы.

(3) Облако осенило их. Это облако должно было уменьшить силу яркого света, который иначе повредил бы ученикам, будучи нестерпимым для их глаз; оно играло роль покрывала, которое Моисей полагал на свое лицо, когда оно сияло. Бог, являя Себя людям, учитывает их немощь. Облако, явившееся глазам учеников, было своего рода притчей, в которой духовные истины облекаются в видимые образы, чтобы сделать их доступными человеческому восприятию.

(4) И се, глас из облака глаголющий. То был глас Божий, Который и теперь, как в древности, говорил в столпе облачном, Пс 98:7. Однако здесь не было ни грома, ни молний, ни трубного звука, как было, когда Бог давал закон через Моисея, но только голос, тихий, спокойный голос, и звучал он не в сильном ветре, не в землетрясении и ни в огне, как во время разговора Бога с Илией, 3Цар 19:11,12. Моисей и Илия стали свидетелями того, что в сии последние дни Бог говорит нам через Сына Своего, причем иным путем, чем Он прежде говорил с ними. Этот голос нисшел от велелепной славы (2Пет 2:17), славы, превосходящей прежнюю, которая по сравнению с ней вовсе и не была славой. Хотя эта велелепная слава была скрыта облаком, тем не менее от нее исшел голос, ибо вера от слышания.

2. В чем состояло это свидетельство с небес. Сей есть Сын Мой возлюбленный... Его слушайте. Здесь мы имеем:

(1) Откровение великой тайны Евангелия: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Это были те же самые слова, которые прозвучали с небес при крещении Иисуса (гл 3:17), и это была самая лучшая весть, какая когда-либо приходила с неба на землю, с тех пор как человек согрешил. По сути, она означает то же самое, что и великая доктрина (2Кор 5:19), - что Бог во Христе примирил с Собою мир. Хотя Моисей и Илия были великими людьми и пользовались благоволением небес, однако они были всего лишь служителями, и притом такими, к кому Бог не всегда благоволил, ибо Моисей мог сказать необдуманно, а Илия был человек, подверженный страстям, Иисус же есть Сын, к Которому Бог благоволил всегда. Моисей и Илия иногда выступали в качестве орудия примирения Бога и Израиля, Моисей был великим посредником, Илия - великим реформатором, но только во Христе Бог примирил с Собою мир. Его посредничество было намного превосходнее посредничества Моисея, а Его реформация - намного эффективнее реформации Илии. Повторение того же самого гласа, который приходил с небес при крещении Христа, не было простым повторением, но, подобно дублированию фараонова сна, оно было предназначено для подтверждения сказанного. От того, что Бог сказал однажды, а тем более дважды, Он, несомненно, не отступит, и Он ожидает, что мы обратим на это особое внимание. Эти слова были произнесены при крещении Христа, потому что тогда Ему предстояло претерпеть искушение и выступить на открытое служение. Теперь они повторяются потому, что Христос вступал на путь страданий, начинавшийся с этого момента, ибо именно теперь, и не раньше, Он начал предсказывать Свои страдания, и непосредственно после преображения сказано, что приближались дни взятия Его от мира, Лук 9:51. Поэтому Бог еще раз произнес эти слова, дабы укрепить Его перед ужасами креста, а учеников - перед соблазном креста. Когда умножаются страдания, умножается и наше утешение, 2Кор 1:5.

(2) Великий евангельский долг, требуемый от нас как условие для получения пользы от Христа: Его слушайте. Божье благоволение во Христе распространяется лишь на тех, кто послушен Ему. Недостаточно просто слушать Его (какая от этого нам польза?), надо слушать и верить Ему как Великому пророку и Учителю; слушать Его и подчиняться Ему как великому Царю и Законодателю; слушать Его и быть внимательными к Его словам. Всякий желающий знать волю Божью должен быть весьма чутким к голосу Иисуса Христа, ибо в Нем Бог говорит нам в последние дни сии. Глас с неба удостоверяет истинность всех высказываний Христа, как если бы они были произнесены гласом из облака. Бог, так сказать, обращает здесь нас к Иисусу Христу как к источнику, из которого мы можем получить все откровения Его воли; это ссылка на предсказание относительно Пророка, подобного Моисею, Которого воздвигнет Бог (Втор 18:18) и Которого мы должны слушать. Христос явился ученикам во славе; чем больше мы созерцаем славу Христа, тем более имеем основание слушать Его. Но ученики изумлялись увиденной ими славе, и поэтому им повелевается, чтобы они не смотрели на Христа, а слушали Его. Видение славы вскоре было закрыто облаком, но их дело было слушать. Мы ходим верою, происходящей от слышания, а не видением, 2Кор 5:7.

С Ним были Моисей и Илия, и в их лице - закон и пророки. До сих пор Бог повелевал: Слушайте их, Лук 16:29. Ученики готовы были приравнять их к Христу, когда собирались поставить кущи и им, и Ему. Моисей и Илия разговаривали с Христом, и ученики, вероятно, очень хотели знать, о чем они разговаривали, и услышать еще что-нибудь от них. Нет, сказал Бог, слушайте Его, и этого вполне достаточно; Его, а не Моисея и Илию, которые присутствовали здесь и молчание которых доказывало, что они были вполне согласны с этим гласом. Какое бы влияние они ни имели в этом мире как пророки, они были согласны с тем, чтобы все было передано Христу, дабы иметь Ему во всем первенство. Не переживайте, что Моисей и Илия так недолго оставались с вами, слушайте Христа, и они вам будут не нужны.

VI. Страх, в который были повержены ученики этим голосом, и как Христос ободрил их.

1. Ученики пали на лица свои и очень испугались. Яркое сияние и внезапность его появления, естественно, напугали учеников. Но это было не все. С тех пор как человек согрешил и услышал Божий голос в саду, сверхъестественные явления Бога всегда страшат человека: зная, что у него нет ни каких оснований ожидать чего-то хорошего, он боится услышать Самого Бога.

Примечание: даже когда светлая погода приходит от севера, вокруг Бога страшное великолепие, Иов 37:22. Смотрите, какую ужасную работу производит глас Господень, Пс 28:5. Хорошо, что Бог говорит с нами через подобных нам людей, не могущих вызвать у нас страха.

2. Христос милостиво и с большой нежностью поднимает их.

Примечание: забота и внимание, которые Христос проявляет к Своим детям, подверженным различным немощам, нисколько не умаляют Его славы и величия. Утешительно сознавать, что и теперь, в Своем вознесенном состоянии, Он сочувствует самым ничтожным из истинных верующих и снисходит к ним. Заметьте:

(1) Что Он сделал: Он, приступив, коснулся их. Его прикосновение уничтожило их страхи: когда они поняли, что Христос понимает их, то более не нуждались ни в каком успокоении. При обстоятельствах, аналогичных этим, Христос полагал Свою десницу на Иоанна и на Даниила, Отк 1:17; Дан. 8,18; 10:18. Прикосновения Христа часто несли исцеление, в данном случае они принесли ободрение и утешение.

(2) Что Он сказал: «Встаньте и не бойтесь».

Примечание: страх из чувства благоговения, испытываемый нами приобщении с Небом, угоден Христу, но не страх от ужаса - его мы должны преодолевать. Христос сказал: «Встаньте».

Примечание: только Христос посредством Своего слова и силой благодати, действующей через него, может поднять человека, освободить его от подавленного, унылого состояния духа и успокоить все его страхи; и никто, кроме Христа, не может этого сделать. Встаньте, не бойтесь.

Примечание: беспричинные страхи скоро рассеиваются, если мы не поддаемся и не покоряемся им, а поднимаемся и делаем все возможное, чтобы противостать им. Если учесть, что они видели и слышали, то у них было больше причин радоваться, нежели бояться, и тем не менее они, видимо, нуждались в этом предостережении.

Примечание: по немощи плоти нашей мы часто боимся того, чему следовало бы радоваться. Заметьте, что, после того как ученики получили повеление с неба слушать Христа, первое услышанное ими от Него слово было не бойтесь.

Примечание: поручением Христа, с которым Он пришел в наш мир, было дать утешение добрым людям, чтобы они, избавившись от руки врагов своих, могли небоязненно служить Богу, Лук, 1:74,75.

VII. Исчезновение видения, ст. 8. Они поднялись и, возведши очи свои, никого не увидели, кроме одного Иисуса. Моисей и Илия ушли, лучи славы Христовой исчезли, скрылись. Ученики надеялись, что это был день вступления Христа в Свое Царство, Его открытого появления в том внешнем великолепии, о котором они мечтали. Но смотрите, как они были разочарованы.

Примечание: не благоразумно связывать с этим миром большие надежды, ибо самые дорогие нашему сердцу утешения и радости имеют свой конец, даже самое близкое общение с Богом не является постоянным праздником, а только лишь непродолжительным пиром. Иногда мы удостаиваемся особых проявлений Его благодати, проблесков и залогов будущей славы, однако они тотчас исчезают. Два неба -это слишком много для тех, кто не заслужил ни одного. Итак, они не увидели никого, кроме одного Иисуса.

Примечание: Христос остается с нами, когда Моисей и Илия уходят. Пророки, будут ли они вечно жить? (Зах 1:5);

так и мы видим конец земного хождения наших служителей, и только Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же, Евр 13:7,8.

VIII. Беседа Христа с учениками во время их спуска с горы, ст. 9–13.

Заметьте:

1. Они сходили с горы.

Примечание: мы должны спускаться со святых гор, где имели общение с Богом, наслаждались этим общением и говорили о нем: «Хорошо нам здесь быть»; даже на этих горах мы не имеем постоянного града. Благодарение Богу, впереди нас ожидает гора славы и радости, с которой мы никогда не сойдем. Однако заметьте, когда ученики сходили с горы, Иисус шел с ними.

Примечание: возвращаясь со святого общения снова в этот мир, мы должны позаботиться о том, чтобы Иисус был с нами, и тогда Его присутствие будет утешать нас.

2. Спускаясь вниз, они разговаривали о Христе.

Примечание: возвращаясь со святого общения, мы должны сами стремиться и других побуждать к тому, чтобы разговаривать о только что пережитом. В это время пустые разговоры особенно вредны, более, чем в какое-либо другое время, а назидательные особенно своевременны.

Здесь повествуется о том, как:

(1) Христос повелевает ученикам хранить пока в тайне виденное ими (ст. 9): «Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». Если бы они рассказали об этом раньше, то доверие их свидетельству сильно поколебалось бы в час Его страданий, который неотвратимо приближался. Пусть народ узнает об этом видении после Его воскресения, тогда и факт Его воскресения и последующая слава будут мощным свидетельством его достоверности.

Примечание: являя Себя людям, Христос придерживался определенного порядка; Он хотел, чтобы Его дела сопоставлялись одно с другим, объясняли и иллюстрировали друг друга и таким образом представали во всей своей силе и убедительной очевидности. Всему свое время. Христово воскресение было наилучшим началом для евангельской эпохи и евангельского царства, а все предшествующее было всего лишь подготовкой и предисловием к воскресению. Поэтому это явление славы Христовой, хотя оно произошло и раньше воскресения, не следовало приводить как доказательство до тех пор, пока религия, для утверждения которой оно предназначалось, не достигла должного состояния и зрелости; когда же это произошло, тогда Его ученики именно на него более всего опирались, 2Пет 1:16-18. Христос знает, какое время является наилучшим и самым подходящим для Его явления, и мы должны придерживаться его.

(2) Ученики возражают на слова Христа, ст. 10. «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Если Илия явился на такое короткое время и сразу удалился, и мы должны молчать об этом, то почему тогда нас учили, что он явится непосредственно перед установлением Царства Мессии? Должен ли приход Илии, которого ожидает каждый иудей, оставаться в тайне?» Либо таким образом: «Если воскресение Мессии, и вместе с ним начало Его Царства, близко то где тогда то славное введение к нему, которое мы ожидали увидеть в приходе Илии?» Книжники, которые толковали закон народу, говорили об этом, ссылаясь на Мал 4:5: Вот Я пошлю вам Илию пророка. Ученики использовали обычный язык иудеев, которые называли высказывания Священного Писания высказываниями книжников, в то время как мы должны так говорить о высказываниях наших служителей, согласных со словом Божьим: «Бог говорит нам, а не служители», ибо мы не должны принимать их слово как слово человеческое, 1Фес 2:13. Заметьте: когда ученики не смогли совместить сказанное Христом с тем, что было им известно из Ветхого Завета, они пожелали от Него объяснения.

Примечание: когда нас смущают трудные для понимания места Священного Писания, мы должны просить в молитве Христа дать нам Духа Святого, чтобы Он отверз нам ум к уразумению Писания и привел нас к познанию истины.

(3) Христос ответил на это возражение. Просите, и дано будет вам; просите наставления, и оно будет дано вам.

Христос соглашается с пророчеством об Илии (ст. 11): «Правда, Илия должен придти прежде и устроить все, в этом вы правы». Христос пришел не для того, чтобы изменить или обесценить предсказания Ветхого Завета.

Примечание: превратные и ошибочные толкования можно достаточно легко опровергнуть и разоблачить без какого-либо урона для достоинства и авторитета Священного Писания. Ветхозаветные пророчества истинны и полезны, мы должны принимать и использовать их, хотя некоторые неразумные люди могут неправильно толковать их и делать неправильные выводы из них. Илия должен был прийти и устроить все, устроить не в том виде, как это было прежде (Иоанн Креститель пришел не для этого), но совершить все (как можно перевести слово «устроить»), все, что было написано о нем, исполнить все предсказания о приходе Илии. Иоанн Креститель пришел, чтобы вернуть вещам их духовное значение, возродить веру отцов, пришедшую в упадок, то есть возвратить сердца отцов детям, что означает то же самое, что слова: восстановить все (англ. - Прим. переводчика.). Иоанн проповедовал покаяние, и проповедь его все устроила.

Христос подтверждает исполнение этого пророчества. Книжники правы, говоря, что Илия должен прийти прежде, ст. 12.

Примечание: зачастую случается так, что Божьи обетования исполняются, но люди не сознают этого и спрашивают: «Где обетование Его?», в то время как оно уже осуществилось. Илия уже пришел и не узнали его, не узнали, что это Илия, предтеча Мессии. Книжники разбирали Священное Писание, а не понимали знамений времени, свидетельствующих об исполнении Писаний.

Примечание: толковать Слово Божье легче, чем правильно Его применять и исполнять. Неудивительно, что утренняя звезда осталась незамеченной, если даже Того, Кто был Солнцем и находился в мире, мир не узнал. Так как они не узнали его, то поступили с ним, как хотели. Если бы они узнали его, то не распяли бы Христа и не обезглавили бы Иоанна, 1Кор 2:8. Над Иоанном смеялись, его преследовали и в конце концов убили. Иоанна убил Ирод, но здесь обвиняется все поколение неверующих иудеев, и в частности книжники, которые хотя и не преследовали его сами, однако были довольны тем, что сделал Ирод. Христос добавляет: «Так и Сын Человеческий пострадает от них». Не стоит удивляться тому, что Илию обесчестили и убили те, кто воображал о себе, будто они с благоговением ожидают его прихода, если с Самим Мессией они обойдутся таким же образом.

Примечание: страдания Христа делают объяснимыми все остальные страдания, Иоан 15:18. Обагрив свои руки в крови Иоанна Крестителя, они были готовы так же поступить и с Христом.

Примечание: как люди обращаются со слугами Христа, так точно они обращались бы и с Самим Христом; те, кто упивается кровью мучеников, продолжают кричать: «Давай, давай» (Деян 12:1-3).

(4) Ученики удовлетворились ответом Христа (ст. 13): Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе. Он не назвал его имени, но так описал его, что они вспомнили прежде сказанное Им о нем: это Илия. Это весьма успешный метод обучения - заставить ученика думать и быть если не учителями, то во всяком случае напоминающими самим себе, и таким образом знание становится легким для разумеющего. Когда мы усердно ищем знания, то как удивительно рассеивается всякий туман и исправляются ошибки!

Стихи 14-21 . Чудесное исцеление ребенка, который страдал лунатизмом и был мучим нечистыми духами. Заметьте:

I. Печальный рассказ о состоянии этого ребенка, который представил Христу убитый горем отец. Это случилось сразу же после того, как Он спустился с горы, где имело место Его преображение.

Примечание: слава Христова не заставляет Его забыть о нас, о наших нуждах и несчастьях. Спустившись с горы, где Он общался с Моисеем и Илией, Христос не стал более важным, но был так же доступен и открыт для бедных просителей, так же прост в общении с народом, как и всегда. Просьба этого несчастного была весьма настоятельной, он преклонился пред Христом.

Примечание: горе заставляет человека опуститься на колени. Сознающие свою нужду во Христе должны с ревностью, с горячей ревностью обращаться к Нему, Господу угодно, когда Его одолевают горячей молитвой.

Отец ребенка жалуется Христу на два обстоятельства.

1. На бедственное положение своего сына (ст. 15): «Господь! Помилуй сына моего». Беда, постигающая детей, не может не волновать нежных сердец родителей, ибо дети - это частица их самих, и они должны представлять несчастное положение своих детей Богу в горячих и искренних молитвах. Болезнь данного ребенка, вероятно, делала его неспособным молиться самому о себе.

Примечание: родители несут двойную обязанность молиться за своих детей, которые сами не молятся не только потому, что слабы и не могут молиться, но еще более потому, что они нечестивы и не желают молиться о себе. Итак:

(1) Болезнь этого мальчика была весьма тяжелой: он в новолуние бесновался и тяжко страдал. Лунатик - это человек, страдающий помрачением ума, которое повторяется каждое новолуние. Диавол, с Божьего позволения, либо вызывал эту болезнь, либо усугублял ее. Этот отрок страдал от припадков, и в этом была рука сатаны: он мучил ребенка, делая его болезнь более тяжкой, чем она бывает обычно. Сатана подвергает одержимых им таким телесным недугам, которые особенно влияют на душу, ибо цель его в том, чтобы повредить душе. Отец отрока говорит о нем, что он лунатик (англ. -Прим. переводчика.), обращая этим внимание на внешние проявления его болезни. Однако Иисус, исцеляя его, обращается к сатане и таким образом поражает причину болезни. Он совершает исцеление в духовной сфере.

(2) Проявления болезни были весьма прискорбными: он часто бросался в огонь, и часто - в воду. Приступы болезни повергали его наземь, а злоба диавола заставляла его бросаться в огонь или в воду. Так злобствует он в любой душе, над которой имеет власть. Он ищет, кого поглотить, 1Пет 5:8.

2. На разочарование в своих ожиданиях помощи от учеников (ст. 16): Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. Христос дал Своим ученикам власть изгонять бесов (гл 10:1,8), и они имели успех в этом деле (Лук 10:17);

однако на этот раз, в присутствии большого скопления людей они потерпели неудачу, хотя их было девять человек. Христос допустил это с тем, чтобы:

(1) Они не возгордились, чтобы увидели свою полную зависимость от Него и убедились, что без Него не могут ничего сделать.

(2) Прославить Себя и Свою власть. Прийти на помощь в самой безвыходной ситуации, когда никто другой не в силах помочь, - особая честь для Христа. Жезл Елисея в руках Гиезия не воскресил ребенка, он должен был прийти сам.

Примечание: некоторые особые блага Христос желает нам даровать лично Сам и иногда опустошает все наши водоемы, чтобы мы пришли к Нему как к Источнику. Но безуспешные действия орудий благодати не препятствуют действию самой благодати, благодать будет действовать если не посредством их, то помимо их.

II. Укор, сделанный Христом сначала народу, а затем диаволу.

1. Он укоряет окружающих Его (ст. 17): О, род неверный и развращенный! Это было сказано не ученикам, а народу, и, возможно, особенно относилось к книжникам, упоминаемым в Map 9:14, которые, должно быть, оскорбляли учеников, не справившихся с задачей. Сам Христос не мог сотворить многих чудес по причине неверия, царившего среди людей. Вследствие своего неверия они не могли обрести тех благословений от Бога, которые в ином случае могли бы иметь, а ученики по причине своего маловерия были бессильны совершать дела для Бога, какие могли бы совершать, если бы их вера была достаточно сильной. Это был неверный и развращенный (англ. упорный. - Прим. переводчика.) род.

Примечание: кто неверен, тот и упорен, упрямство -это грех, в самом худшем его виде. Вера-это согласие с Богом, а неверие - противление и противоречие Богу. Древний Израиль был упрям, потому что был неверен (Пс 94:10), был упорен, потому что в нем не было веры, Втор 32:20.

Он укоряет их за то, (1) Что Ему долго приходится быть с ними: «Доколе буду с вами? Неужели вы всегда будете нуждаться в Моем телесном присутствии и никогда не достигнете такой зрелости, чтобы вас можно было оставить, народ - водительству учеников, а учеников - водительству Духа и данным им полномочиям? Разве ребенка всегда нужно носить на руках, разве он не должен учиться ходить самостоятельно?»

(2) Что Ему так долго приходится терпеть их: «Доколе буду терпеть вас?»

Примечание:

Неверность и упорство тех, кто уже так много получил средств благодати, доставляет великую скорбь Господу Иисусу. Так Он терпел поведение древнего Израиля, Деян 13:18.

Чем дольше Христос терпит упорный и неверный народ, тем большее недовольство вызывают в Нем их упорство и неверность; однако Он Бог, а не человек, иначе не мог бы так долго терпеть, так долго переносить их, как Он это делает.

2. Христос исцеляет отрока и восстанавливает его силы. Он сказал: «Приведите его ко Мне». Хотя народ был упрям и вызвал гнев Христа, тем не менее Он проявил заботу об отроке.

Примечание: хотя Христос может быть разгневан, но Он никогда не бывает немилосердным, никогда, при самом большом Своем недовольстве, Он не затворяет Свое сердце от несчастных: приведите его ко Мне.

Примечание: когда всякая иная помощь оказывается тщетною, нам предлагается прийти к Христу, и мы можем быть уверены в Нем, в Его силе и в Его благости.

Это исцеление символизирует наше искупление, совершенное Христом.

(1) Он сокрушает власть сатаны (ст. 18): И запретил ему Иисус, и бес вышел из него. Он запретил ему как власть имеющий, могущий подкрепить Свое повеление силой. Отметим: Христос одерживал все свои победы над сатаной силою Своего слова, мечом, исходящим из Его уст, Отк 19:21. Сатана бессилен пред запретом Христа, как бы долго он ни владел душой. Большим утешением для сражающихся с начальствами и властями тьмы является то, что Христос отнял у них силу, Кол 2:15. Лев из колена Иудина слишком жесткий для зубов рыкающего льва, ищущего, кого поглотить.

(2) Он утешает скорбь детей человеческих: И отрок исцелился в тот час. Исцеление было немедленным и совершенным. Это должно побуждать родителей приводить детей, души которых находятся во власти сатаны, к Христу, Он силен избавить их, причем Он не только может, но и желает исцелить их; привести к Христу не только в молитве, но и привести к Его слову, средству, которое разрушает державу сатаны в душе человека. Обличения Христа, дошедшие до самого сердца, сокрушают в нем власть сатаны.

III. Беседа Христа с учениками по поводу исцеления отрока.

1. Ученики спрашивают, почему они не могли на этот раз изгнать беса (ст. 19): Они приступили к Иисусу наедине. Отметим: служители, которые служат Христу перед народом, должны поддерживать с Ним личное общение, чтобы втайне, без посторонних глаз, оплакать перед Ним свои немощи, трудности, ошибки и недостаток мудрости, проявленной в общественном служении, узнать причину всего этого. Нам следует пользоваться правом свободного доступа к личному общению с Иисусом, во время которого мы можем спокойно и обстоятельно поговорить с Ним. Размышляя на своих ложах, мы должны задавать себе вопросы, какие ученики задали Христу: почему мы оказались такими неразумными и беспомощными на этот раз? Почему мы так мало достигли в исполнении своего долга? Когда мы обнаружим свои ошибки, то сможем их исправить.

2. Христос указывает на две причины их неудачи.

(1) На их неверие, ст. 20. Разговаривая с отцом ребенка и с народом, Христос обвиняет их в неверии, и, разговаривая с учениками, тоже обвиняет их в неверии; действительно, это было недостатком как тех, так и других. Однако мы должны больше заботиться о том, чтобы услышать о собственных недостатках, а не о чужих, и обвинять себя, а не других. Когда проповедь слова кажется не столь успешной, как в другое время, то слушатели склонны во всем обвинить служителей, а служители -слушателей, в то время как следовало бы каждой из сторон признать свои собственные недостатки и сказать: «Причина во мне». Служители в своих обличениях должны каждому сказать соответствующее слово и удерживать людей от осуждения других, уча их судить самих себя: по неверию вашему. Хотя ученики имели веру, однако она была слаба и недейственна.

Примечание:

Если вере не достает должной силы, мужества и активности, то о ней можно сказать: «Это неверие». Многих можно укорить в неверии, хотя и неверующими их назвать нельзя.

Именно вследствие нашего неверия мы так мало преуспеваем в благочестии и добрых делах. Наш Господь использует этот случай как повод показать ученикам возможности веры, чтобы в следующий раз они не были такими несостоятельными, какими оказались теперь: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно, то будете творить чудеса» (ст. 20). Некоторые считают, что, сравнивая веру с горчичным зерном, Христос имел в виду свойство горчичного зерна, заключающееся в том, что в растолченном виде оно обладает сильным проникающим действием. «Если бы ваша вера была активной, живой, а не мертвой, не пассивной, то вы не потерпели бы поражения». Но, скорее всего, Христос имел в виду размеры горчичного зерна: «Если бы вы имели хотя бы зернышко истинной веры, такое маленькое, как самое наименьшее из семян, то творили бы чудеса». Вера вообще - это твердое согласие со всеми Божественными откровениями и уверенность в них. Вера, которая требовалась от учеников в данном случае, - это вера в конкретное откровение о данной им власти совершать Его именем чудеса для подтверждения проповедуемого ими учения. Им недоставало именно этой веры - либо они сомневались в действительности данных им полномочий, либо опасались, что они закончились с первой их миссией и не сохранились при их возвращении к Учителю. Возможно, отсутствие их Учителя и трех главных Его учеников, а также данное остальным повеление не ходить за ними, могли заставить их усомниться в собственной силе или, скорее, в присутствии с ними силы их Господа, необходимой для совершения исцеления. Однако у них в то время не было такого сильного упования на обещание Христа быть с ними, той уверенности в нем, какие должны были бы быть. Хорошо, когда мы не уверены в себе и в своих собственных силах, но Богу не угодно, когда мы не доверяем силе, которую получаем от Него или которую Он дарует нам. Если вы имеете хотя немного искренней веры, если вы действительно полагаетесь на силу, дарованную вам, то вы скажете горе сей: «Перейди отсюда туда». Это аллегория, означающая только то, что следует далее, и не более того: и ничего не будет невозможного для вас. Среди всего прочего, они имели полную власть изгонять бесов, всех без исключения, но поскольку этот бес был необыкновенно злобен и очень прочно обосновался в душе этого ребенка, то ученики не надеялись на дарованную им силу и потерпели неудачу. Чтобы убедить их в этом, Христос показывает им, что они могли бы это сделать.

Примечание: активная вера может передвигать горы, не сама по себе, но посредством Божественной силы, дарованной по Божественному обетованию, на котором она и держится.

(2) Вторая причина их неудачи заключалась в особом роде болезни, что делало исцеление особенно трудным, ст. 21. «Сей же род изгоняется только молитвою и постом. Одержимость, проявляющаяся в падучей болезни, или этот род бесов, особенно злобных, изгоняется не обычным путем, но особыми духовными упражнениями, а в них вы были несовершенны».

Примечание:

Хотя все наши враги, с которыми мы боремся, являются начальствами и властями, тем не менее одни из них более сильные, чем другие, и их власть сокрушить труднее.

Необычайная сила сатаны не должна обескураживать нашу веру, но должна побуждать нас к более интенсивным действиям ее, к большему усердию в молитвах к Богу о ее укреплении; именно так некоторые понимают эти слова. «Этот род веры (которая передвигает горы) не исходит и не принимается от Бога, не созревает до своей полной силы и не проявляется на деле иначе, как только путем усиленной молитвы».

Пост и молитва являются средствами низвержения силы сатаны, действующей против нас, и обретения Божественной силы, помогающей нам. Польза поста состоит в том, что он оттачивает молитву, он является доказательством и проявлением смирения, необходимого для молитвы, средством умерщвления некоторых порочных привычек, средством, склоняющим тело послужить душе в молитве. Когда влияние сатаны на душу находит поддержку в теле, то есть в его склонностях, тогда пост является необходимым дополнением к молитве, усмиряющим тело.

Стихи 22-23 . Здесь Христос предсказывает Свои собственные страдания. Он уже говорил о них раньше (гл 16:21), но, увидев, что ученики с трудом воспринимали это слово, счел необходимым повторить его еще раз. Существуют такие вещи, которые Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз. Заметьте здесь:

1. Что Христос предсказывает о Себе? -Что Он должен быть предан в руки человеческие и убит. Он в совершенстве знал наперед все, что должно было произойти с Ним, и тем не менее взял на Себя дело нашего искупления, что чрезвычайно возвеличивает Его любовь к нам. Более того, ясное предвидение этих страданий было для Него своего рода предварительным страданием, и только Его любовь к человеку все облегчала Ему.

(1) Он говорит им, что будет предан в руки человеческие. Он будет передан; можно понять это в том смысле, что Он будет предан Отцом по Его определенному совету и предведению, Деян 2:23; Рим 8:23; но, как мы понимаем, Христос имел в виду то, что иудеи предадут Его римлянам. Он был предан в руки человеческие, руки людей, которым Он был близок по Своей Человеческой природе, которых Он взялся спасти и поэтому мог бы ожидать от них жалости и сострадания; однако они станут Его гонителями и убийцами.

(2) Что они убьют Его. Ничто меньшее убийства не могло удовлетворить их ярости, они жаждали Его крови, Его драгоценной крови. Это наследник, пойдем, убьем Его. Ничто меньшее не удовлетворяло Божьей справедливости и не отвечало Его намерениям: если Ему надлежало быть жертвою искупления, то Он должен быть убит: без пролития крови не бывает искупления.

(3) Что Он воскреснет на третий день. По-прежнему, говоря о Своей смерти, Христос говорит и о Своем воскресении, о радости, предлежащей Ему, в ожидании которой Он претерпел крест пренебрегши посрамление. Это было ободрением, и не только для Него, но и для учеников, ибо если Он на третий день воскреснет, значит Его отсутствие не будет долгим и возвращение Его к ним будет славным.

2. Как ученики восприняли это предсказание? И они весьма опечалились. В этом проявилась их любовь к личности Учителя, но вместе с тем и все их невежество и ошибочные понятия относительно Его дела искупления. Петр не решился сказать что-либо против, как он это сделал раньше (гл 16:22), за что выслушал от Христа строгий выговор, но вместе со всеми остальными весьма опечалился, так как для них это означало личную утрату, для их Учителя -скорбь, а для тех, кто сделает это, - грех и погибель.

Стихи 24-27 . Здесь рассказывается об уплате Христом подати на храм.

I. Заметьте, как она была востребована, ст. 24. Христос находился в это время в Капернауме, в городе, который Он посещал чаще всего; Он не старался держаться подальше от города, чтобы уклониться от исполнения Своих обязанностей, но, скорее, стремился туда, чтобы исполнить их.

1. Подать эта была не гражданская, выплачиваемая Римским властям и взимаемая мытарями, а церковная - половина сикля, полагавшаяся с каждого человека, как на само служение в храме, так и на покрытие расходов, связанных с этим служением. Она называлась выкупом за душу, Исх 30:12. В описываемый период эта подать не взималась так строго, как когда-то, особенно в Галилее.

2. Требование было весьма сдержанным; сборщики настолько трепетали перед Христом, совершающим великие дела, что не осмеливались заговорить об этом с Ним Самим и обратились к Петру, проживавшему в Капернауме; вероятно, Христос остановился в его доме, поэтому они посчитали наиболее удобным разговаривать с Петром как с домохозяином, предполагая, что он может знать намерения своего Учителя. Их вопрос был поставлен так: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Некоторые полагают, что они искали повода придраться к Нему, рассчитывая, в случае отказа Христа, представить Его настроенным против храмового служения, а Его последователей - беззаконниками, не желающими платить ни подати, ни налога, ни пошлины, Езд 4:13. Однако вернее будет предположение, что они обратились к Нему с почтением, имея в виду, что если Христос имел особую привилегию, освобождающую Его от уплаты подати, то они не станут настаивать на ней.

Петр отвечает за своего Учителя: «Да, конечно, мой Учитель заплатит, это Его принцип и практика, вы можете смело требовать от Него подать».

(1) Он подчинился закону (Гал 4:4), поэтому, согласно этому закону, за Него было уплачено на сороковой день Его жизни (Лук 2:22);

а теперь Он заплатил за Себя как принявший на Себя образ раба, Фил 2:7,8.

(2) Он сделался грехом за нас и был послан в подобии плоти греховной, Рим 8:3. Эта подать на храм называлась выкупом души, Исх 30:15. Христос, Который во всем уподобился грешникам, уплатил ее, хотя и не имел греха, чтобы выкупаться от него.

(3) Он сделал это, чтобы исполнить всякую правду, гл 3:15. Он сделал это, чтобы оставить нам пример:

Отдавать всякому должное. Рим 13:7. Поскольку Царство Христа не от мира сего, то служители его не только не наделяются властью облагать налогом других, но и сами обязаны платить налоги существующим властям.

Отдавать свою долю на поддержание богослужения в том месте, где мы проживаем. Если мы пожинаем духовное, то вполне справедливо воздавать за это телесным. Храм в то время превратился в вертеп разбойников, а храмовые служения первосвященники использовали как предлог для противодействия Христу и Его учению, и тем не менее Христос платил подать.

Примечание: церковные подати, вмененные законным образом, должны платиться, несмотря на церковную коррупцию. Мы должны остерегаться, чтобы не употреблять свободу для прикрытия зла, 1Пет 2:16. Если Христос уплатил подать на храм, то кто может претендовать на освобождение от нее?

II. Христос обсудил этот вопрос, не с самими сборщиками, чтобы не раздражать их, а с Петром, чтобы тот уразумел, почему Он уплатил эту пошлину, и не заблуждался на этот счет, ст. 25. Петр пригласил сборщиков в дом но Христос опередил его, желая дать доказательство Своего всеведения, показать, что от Него невозможно утаить никакие намерения. Ученики Христа никогда не подвергаются нападкам без того, чтобы Христос не знал об этом.

1. Христос обращается к обычаю земных царей, которые берут пошлину только с посторонних со своих подданных и с иностранцев, имеющих какое-то дело в его царстве, - но не со своих детей, членов своей семьи. У родителей и их детей общее имущество, общие интересы, и было бы абсурдно, если бы родители облагали податью собственных детей или чего-то требовали бы от них; это было бы равносильно тому, что одна рука облагает налогом другую.

2. Затем Он применяет это к Себе: «Итак, сыны свободны». Христос есть Сын Божий и Наследник всего, и храм есть Его храм (Мал 3:1), дом Его Отца (Иоан 2:16), в нем Он - как Сын в доме Его (Евр 3:6), поэтому Он не обязан был платить подать на храм. Так Христос утверждает Свои права, чтобы уплата Им подати на храм не была понята неправильно и не послужила поводом для ослабления Его прав как Сына Божьего и Царя Израильского, чтобы не создавалось впечатления, будто Он отрекается от Себя. Льготы детей не должны использоваться шире, чем это делал наш Господь Иисус. Посредством благодати и путем усыновления дети Божьи освобождены от рабства греху и сатане, но не от подчинения гражданским властям в гражданских вопросах; здесь закон Христа выражен ясно: Всякая душа (в том числе, и душа освященная) да будет покорна высшим властям. Воздайте кесарево кесарю.

III. Христос уплатил все-таки подать на храм, ст. 27.

1. Почему Христос отказался от Своей привилегии и уплатил подать, хотя Он имел право на исключение, - чтобы нам не соблазнить их. Немногие знали, как знал Петр, что Он - Сын Божий; выдвигать эту великую истину, сокрытую пока от всех, для оправдания неуплаты подати повредило бы ее чести. Поэтому Христос откладывает в сторону этот аргумент, считая, что отказ от уплаты подати только увеличит предубеждение народа против Него и Его учения и оттолкнет их от Него; поэтому Он решает уплатить подать.

Примечание: христианское благоразумие и смирение учат нас, что во многих случаях лучше отказаться от своих прав, чем, отстаивая их, послужить для кого-то соблазном. Мы никогда не должны уклоняться от исполнения своего долга из опасения соблазнить кого-то (проповедь Христа и творимые Им чудеса соблазняли многих, однако Он продолжал делать то и другое (гл 15:12,13), ибо лучше соблазнить людей, чем оскорбить Бога);

но иногда лучше отказаться, подобно Павлу, от своих житейских интересов, чем дать повод к соблазну, 1Кор 8:13; Рим 14:13.

2. Что предпринял Христос для уплаты подати: Он добыл монету изо рта рыбы (ст. 27);

это свидетельствует о том, что:

(1) Христос был беден – в Его распоряжении не оказалось и двух драхм, чтобы уплатить эту подать, хотя Он исцелял многих больных; Он делал это даром. Ради нас Он обнищал, 2Кор 8:9.

(2) Христос имел силу извлечь деньги на уплату подати изо рта рыбы. Было ли это проявлением Его всемогущества, вложившего деньги в рот рыбы, или Его всеведения, знавшего, что во рту этой рыбы лежат деньги, так или иначе, это доказывало Его Божественность, то, что Он - Господь Саваоф. Все творения, самые недоступные для человека, находятся в распоряжении Христа, даже рыбы морские (Пс 8:9), и, чтобы доказать Свое владычество над подводным миром, в то же время оставаясь в рамках Своего уничиженного состояния, Он предпочитает взять монету изо рта рыбы, хотя мог бы взять ее из рук ангела. Отметим следующее:

Петр должен поймать эту рыбу удочкой. Даже чудеса Христос обычно совершал таким способом, чтобы поощрить человеческое усердие и старание. Петр должен был что-то предпринять, чтобы добыть деньги, причем должен был употребить для этого свое рыбацкое мастерство. Это учит нас усердию в своем труде. Мы ждем, что Христос должен дать нам что-то? Так будем готовы потрудиться ради Него.

Рыба попалась с монетой во рту, что представляет награду послушания на пути послушания. Труд, который мы творим по велению Христа, несет с собою и награду за него. В соблюдении Божьих повелений, так же как и вслед за соблюдением их, - великая награда, Пс 18:12. Петр сделался ловцом человеков, и те, которых он ловил, ловились. Если сердце открыто для принятия Христова слова, то рука открыта для поощрения Его служителей.

Денег было ровно столько, чтобы уплатить подать за Христа и Петра. Ты найдешь статир, равный иудейскому сиклю, подушной подати за двоих, Исх 30:13. Христос с такой же легкостью мог отдать повеление о мешке денег, как об одной монете, но Он желает научить нас не стремиться к изобилию, а довольствоваться обеспечением нашей насущной нужды и не сомневаться в Божьем попечении о нас, даже если мы живем сегодняшним днем. Христос сделал рыбу Своим банкиром, так почему мы не можем сделать Божье провидение своей сокровищницей? Если мы имеем пропитание на нынешний день, то завтрашний пусть сам заботится о себе. Христос заплатил за Себя и Петра, потому что, вероятно, только от Него потребовали уплаты подати, остальные, возможно, уплатили ее раньше, или должны были заплатить где-то в другом месте. Паписты видят в этом событии особую тайну, будто Христос, заплатив за Петра, тем самым сделал его главою и символом всей Церкви, в то время как плата за Петра была, скорее, знаком его подчиненности, чем старшинства. Его лжепоследователи не платят подати, но взыскивают их. Петр рыбачил ради этих денег, и поэтому часть их принадлежала ему. Соработники Христа в приобретении душ разделят с Ним будущую славу Его. Отдай им за Меня и за себя. То, что Христос уплатил за Себя, рассматривается как Его долг, а то, что Он уплатил за Петра, - как любезность, оказанная ему. Отметим: если, по милости Божьей, мы имеем достаток в мире, это хорошо, так как можем не только честно жить сами, но и помочь другим, не только быть милосердными к бедным, но и услужливыми к своим друзьям. Для чего и существуют большие состояния, как не для того, чтобы дать человеку возможность делать больше добра?

В заключение отметим: евангелист записал повеление, поручение, данное Христом Петру, но ничего не пишет о его исполнении, так как оно вполне справедливо считается само собой разумеющимся, ибо у Христа слово и дело - одно и то же.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1-8 Событие это произошло в преддверии праздника Кущей. Высокая гора - по церковному преданию, это Фавор в Галилее. Но большинство современных комментаторов считает, что Преображение произошло близ Кесарии, на одном из отрогов горы Ермон. Фавор - невысокая гора, к тому же в евангельскую эпоху там находилось военное поселение. Мф, в отличие от Мк (Мк 9:2 ) и Лк (Лк 9:28 ), изображает преображенного Иисуса как нового Моисея (ср Мф 4:1 ), встречающего Бога в облаке на Новом Синае (ср Исх 24:15-18 ) с просиявшим лицом (ср Исх 34:29-35 ; 2 Кор 3:7-4:6 ), в присутствии двух представителей ВЗ, получивших откровение на Синае (ср Исх 19:3-4 ; 3 Цар 19:9-13 ) и олицетворяющих Закон и пророков, исполнить которые Иисус и пришел (Мф 5:17 ). Небесный голос повелевает слушаться Его как нового Моисея (ср Втор 18:15 ; Деян 3:20-26 ), и ученики падают ниц, поклоняясь Учителю совершенного и непреходящего Закона.

3-4 "Моисей и Илия, с Ним беседующие " - "пророки приносили Господу благодарение, что пришествием Его исполнились слова их и всех других пророков. Они воздавали Ему поклонение за спасение грешного мира, за то, что Он самим делом исполнил тайну, ими возвещенную" (св. Ефрем Сирин).

"Сделаем здесь " - (по Вульг); в других рукописях - "Я сделаю здесь". "Кущи " - имеются в виду шатры, которые устраивали в праздник Кущей. Праздник напоминал о пребывании Господа с народом в пустыне (Втор 16:13 ). "Облако светлое " - библейский образ, означающий присутствие Божие.

9 Открыв ученикам Свое мессианское достоинство, Христос не хочет, чтобы это разглашалось повсюду. Прежде чем люди будут поставлены перед дилеммой: принять Его как Мессию или отвергнуть - они должны признать Его авторитет как Учителя и Пророка.

10-12 См Мф 11:14 .

12-13 Как судьба Илии, преследуемого Ахавом и Иезавелью (3 Цар 19:1-4 ), предзнаменовала судьбу св. Иоанна Крестителя, пострадавшего от Ирода и Иродиады, так и смерть Иоанна прообразует крестную смерть Христа.

20 "По неверию " - вариант: по маловерию.

24-27 "Дидрахм " - дидрахма или полушекель (две драхмы) - пожертвование на Храм, которое вносил раз в год каждый иудей. Богочеловек "больше Храма" и потому не должен вносить дидрахму. Он делает это лишь для того, чтобы не подавать повода к соблазну. "Сыны " - Сам Христос как Сын Божий и Его ученики как "сыны" по усыновлению Божию.

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 (Мк 9:2 ; Лк 9:28 ; 2 Петр 1:36 ) Стих почти дословно сходен с Мк 9:2 , за исключением того, что Марк не называет Иоанна «братом Иакова» и добавляет в конце «одних» (μόνους ), — этого слова, по более достоверному чтению, нет у Матфея. В русском Мк 9:1 отнесен к 9-й главе, но в греческих изданиях присоединен к 8-й главе (см. у Тишендорфа ). В начале стиха в русском (но не в славянском ) пропущено слово «и» (опущенное только в Сиро-кьюрт. ). У Лк 9:28 вместо «шести» дней указывается «восемь». Рассказ его не сходен с рассказом первых двух синоптиков. В конце стиха у Луки указывается на цель восхождения на гору — «помолиться». Прежде всего обращает на себя внимание разница в показании двумя первыми синоптиками и Лукою времени: шесть и восемь дней. Она объясняется довольно легко. Уже Иероним считал ответ на это «легким» (facilis responsio est ), потому что Матфей и Марк говорят о промежуточных днях, а Лука добавляет первый и последний. Кроме того, нужно добавить, что Лука не указывает здесь точно количества дней и употребляет слово ὡσεί , т. е. около восьми дней. Нужно предполагать, что время преображения было ночью, которая была обычным временем молитвы Спасителя (Мф 14:23,25 ; Лк 6:12 ; 21:37 ; 22:39 и пр.); апостолы в это время были отягчены сном и заснули. С горы Спаситель и Его ученики сошли в следующий день (Лк 9:37 ). Когда Спаситель взошел на гору, то девять учеников били оставлены у ее подножия, и Он взял с Собою дальше на гору только троих, Петра, Иакова и Иоанна. По общему мнению толкователей, так было потому, что эти ученики «превосходили» всех других (οὐ̃τοι τω̃ν ἄλλων ἠ̃σαν ὑπερέχοντες — Златоуст ). Такое толкование значило бы, что у Спасителя были особенно доверенные и любимые ученики. Но здесь следует, по-видимому, объяснять дело несколько проще. Иисусу Христу нужно было уединение — для молитвы, и Он должен был удалиться. Это было естественное желание, и все ученики Его понимали. На лицах трех, несомненно, наиболее преданных Ему, учеников, было, может быть, написано, что они не желают оставлять Его одного, и они были взяты и вознаграждены за эту свою преданность необычайным небесным видением. Взяв с собою троих учеников, Спаситель, несомненно, удалился и от них, как это было в Гефсимании, что видно как вообще из обстоятельств преображения, так и особенно из того, что Он после «подошел» (προσελθών , русск. «приступив» — ст. 7) к ученикам, когда видение окончилось. Слово «возвел» («возводит» — ἀναφέρει ) только здесь у Матфея и Марка, и еще у Лк 24:51 .

Вопрос о том, на какую гору взошел Спаситель с учениками, очень труден. Евангелисты не указывают, какая это была гора. У Матфея и Марка слово употреблено без члена (какая-то гора, неопределенно), у Луки — с членом — на известную, определенную гору, также, впрочем, не названную по имени. В параллельном месте 2 Петр 1:16 о горе вовсе не упоминается. Матфей и Марк, согласно указывают только, что это была гора «высокая». У древних толкователей, Златоуста , Илария , Евфимия Зигабена и др. (в толкованиях), также встречаемся с полным молчанием об этом предмете. Но кое-где у Оригена , Кирилла Иерусалимского (IV в.) и Иеронима встречаются известия, что это была гора Фавор. После них известие о том, что гора Фавор считалась в древности горою преображения, доходит до нас из шестого и седьмого века. Некоторые путешественники, жившие в это время, согласно удостоверяют, что в их время на вершине Фавора были три церкви, соответственно трем кущам, которые хотел построить апостол Петр; церкви были круглые и «чрезвычайно заросшие травой и цветами». Около этого же времени Фавор сделался любимой святыней для богомольцев, а во время крестовых походов был предметом особенного интереса. Большинство новейших толкователей, однако же, принимают, что преображение было на одном из отрогов Ермона, невдалеке от Кесарии Филипповой. Английский путешественник Стенли стоит за Ермон, то же и Томсон, хотя и не без колебаний. Но все это, конечно, одни только предложения. Вопрос о горе до настоящего времени следует считать нерешенным. Молчание о ней древних экзегетов — основательно.

2 (Мк 9:2,3 ; Лк 9:29 ; 2 Петр 1:16,17 ) Преобразился, т. е. обыкновенный образ Христа получил некоторый совершенный, высший вид.

3 (Мк 9:4 ; Лк 9:30-32 ) Матфей и Марк говорят об этом кратко, с небольшими различиями. Но у Луки сообщается то, чего нет у первых двух синоптиков, именно что явившиеся мужи говорили с Христом об исходе Его в Иерусалиме, что ученики были отягчены сном и, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним. Когда же эти последние начали отходить от Него, то Петр сказал слова о кущах.

Откуда, спрашивает Феофилакт , узнали ученики, что это были Моисей и Илия? Не по изображениям, ибо делать изображения людей тогда считалось делом беззаконным. По-видимому, они их узнали по словам, которые они говорили.

4 (Мк 9:5,6 ; Лк 9:33 , — с небольшими различиями в речи.) У Марка добавлено: «ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе (Мк 9:6 ); у Луки то же, но гораздо короче: «не зная, что говорил» (русск. в скобках Лк 9:33 ). У Матфея все это пропущено. Слова Петра, обращенные ко Христу, по мнению Златоуста , суть выражение любви и необычайной восхищенности, причиной которой было видение. Под «кущами» следует разуметь не палатки, но шалаши из древесных ветвей, как на празднике кущей.

5 (Мк 9:7 ; Лк 9:34-35 ; 1 Петр 1:17,18 ) Слова, сказанные из облака, были, очевидно, словами Самого Бога. Они одинаковы с теми, какие были сказаны при крещении. Но здесь у всех синоптиков встречается одинаковое добавление: «Его слушайте».

6 По Мк 9:6 , страх учеников обнаружился тогда, когда еще Петр говорил о кущах; по Лк 9:34 — когда ученики вошли в облако. Страх был вполне естественен для учеников при обстоятельствах, в которых они находились. Самая необычайная красота и привлекательность явления могла устрашать их (ср. Мф 28:5,8 ; Мк 16:6,8 ).

8 (Мк 9:8 — со значительной разницей в выражениях.) Здесь мелкая подробность, указывающая на реальность события. О том, что было бы более важно и для нас интересно, евангелисты молчат, В настоящем случае было бы достаточно, если бы евангелист Матфей окончил свою речь 7 стихом. Но он не сделал так, а добавил ст. 8, живописно изобразив происходившее.

Историческая действительность события лучшими экзегетами признается вполне. Оно связано определенными признаками с тем, что было раньше, т. е. с исповеданием Петра, и имеет близкую связь с тем, о чем рассказывается дальше. Событие не может быть выделено из контекста без того, чтобы не образовался пробел. В точности согласный во всех подробностях рассказ синоптиков подтверждается намеком четвертого евангелиста, который, правда, прямо не говорит о преображении, хотя и был сам его свидетелем, но ясно на него намекает, Ин 1:14 . А другой очевидец прямо сообщает о нем, 2 Петр 1:16-18 . «Истина это, или ложь, или отчасти то и другое, — это преображение на горе Ермон? — спрашивает Эдершейм . — Одно, по крайней мере, несомненно: если это истинный рассказ, то в нем не говорится только о субъективном видении без объективной реальности. Но в этом случае было бы не только трудно, но и невозможно отделить одну часть рассказа от другой, — явление Моисея и Илии и преображение Господа, и приписать последнему объективную реальность, первое считать только видением ». Попытки представить видение мифом или истолковать его на рационалистических началах, по словам Эдершейма , несостоятельны.

9 (Мк 9:9 ; Лк 9:36 ) Матфей передает собственные слова Спасителя (во вносных знаках), Марк излагает их своими словами в виде так называемой косвенной речи. Лука же указывает только на результат запрещения, говоря, что ученики «умолчали и никому не говорили в те дни о том, что видели». Причиной запрещения рассказывать о преображении, как обыкновенно в таких случаях, отцы и церковные писатели считают смиренномудрие и вместе с тем нежелание соблазнять тех, которые, узнав о преображении, увидели бы после Христа распятым. Может быть, и так. Но, по-видимому, вероятнее думать, что рассказ о преображении мог показаться не только истинным, но и понятным только по своей связи с воскресением. Поэтому о нем и можно было рассказывать только после воскресения. В такую именно связь поставляет оба эти события Сам Спаситель. Невероятно, чтобы причиною запрещения было то, что Иисус Христос хотел отклонить учеников и народ от ложных ожиданий пришествия Илии.

10 (Мк 9:10,11 ) Вопрос, предложенный учениками во время схождения с горы, предполагает, что учение книжников, по которому до учреждения мессианского царства придет Илия, находилось в противоречии с тем, что ученики только что пережили, или с мыслями, какие появились у них вследствие преображения. Не явление Илии само по себе, а немедленное после явления исчезновение его, казалось, противоречило учению раввинов. Где же было место для деятельности Илии, когда Христос должен был скоро умереть и воскреснуть? На основании слов Мал 3:24 ожидали, что Илия не только обратит отдельных израильтян и приготовит их ко дню откровения, но и будет содействовать восстановлению всей нации.

11 (Мк 9:12 — подробнее.) Русский перевод этого стиха неточен. У Матфея вместо «надлежит», как у Марка, поставлено подчеркнутое «должен». Буквально: Илия приходит и восстановит все. Неточен и славянский перевод рассматриваемого стиха у Матфея: «Илия убо приидет прежде ».

В словах Спасителя содержится ответ на вопрос учеников. Сначала формулируется переданное учениками мнение книжников, а затем Спаситель поправляет его в следующем стихе. То, что говорят книжники, справедливо; но не о том Илии, который явился во время преображения, а о другом.

12 (Мк 9:13 , — нет слов «и не узнали его» и опущен конец стиха.) Иисус Христос говорит, что пришел Илия, разумея Иоанна Крестителя. Иоанн, не будучи Илией в собственном смысле, несомненно, пришел в духе и силе Илии (Лк 1:17 ). В этом последнем смысле и называет Иоанна Илией Спаситель. Что Иоанн не был признан или, лучше, узнан, как Илия, это понятно. Затруднительнее понять выражение «поступили с ним, как хотели». Здесь, конечно, намек на исторические обстоятельства смерти Крестителя, но, может быть, и на противоположность жизни первого Илии и второго. С первым Илией люди не могли поступать, как хотели. Он был взят живым на небо. Иоанн — казнен.

13 В предыдущих стихах Спаситель ни одного слова не сказал об Иоанне Крестителе, но образная речь Его показывала, что Он говорил именно о нем. Ученики поняли теперь это.

16 (Мк 9:18 ; Лк 9:40 ) Вместо русского «приводил» нужно «привел» (προσήνεγκα , obtuli ). Говоря так, отец отрока непрямо обвиняет учеников. Но многие древние толкователи замечают, что в действительности он был виновен сам в том, что ученики не могли исцелить его сына, и вместо того, чтобы обвинять себя, обвинял их в бессилии. Евфимий Зигабен говорит, что ученики не могли исцелить мальчика вследствие неверия пришедшего. С последними толкователями нельзя согласиться.

17 (Мк 9:19 ; Лк 9:41 ) Подробности Мк 9:20-24 у Матфея опущены. Иероним , Иларий , Златоуст , Феофилакт и другие относят обличительные слова Иисуса Христа к отцу лунатика и к бывшим под горою иудеям и книжникам. Но эти мнения древних толкователей совершенно отвергаются новейшими экзегетами, которые говорят, что здесь Иисус Христос порицает не книжников, а Своих учеников, потому что они не в состоянии были исцелить отрока. Но почему же Он не говорит прямо об учениках, а о «роде неверном и развращенном», т. е. вообще о живших тогда людях, о поколении? Потому, отвечают, что недостаток энергической веры в учениках ставил их в один ряд с прочими людьми современного Христу поколения. Бенгель : «суровым обличением ученики причисляются к толпе ». Что здесь разумеются ученики, видно из ст. 20: Отец больного имел веру, и потому просил о помощи. Сильные выражения: γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη (род неверный и развращенный) можно объяснять из противоположения веры отца и, по-видимому, других лиц, просивших о помощи, вере учеников.

18 (Мк 9:25 ; Лк 9:42 ) «Ему » (αὐτω̨̃ ) относится к «демону», — это видно из параллельных мест Марка и Луки, где запрещение ясно относится к демону.

19 В Мк 9:28 говорится, что это было, когда Спаситель вошел в дом. Где находился этот дом, неизвестно.

20 (Лк 17:6 ) Речь Христа нельзя понимать в буквальном смысле. Эта речь образная, указывает на возможность достижения, при помощи веры, чрезвычайных результатов.

21 (Мк 9:29 ) Некоторые экзегеты, ссылаясь на то, что 21 стиха нет в важнейших и древнейших рукописях и переводах, признают этот стих позднейшею вставкою или заимствованием из Мк 9:29 . Сей род — относится, конечно, к демонам. Изгоняется только молитвой и постом , т. е. только истинно верующий, который отрешится от всего мирского, делается способным, при помощи молитвы, изгонять демонов.

22 (Мк 9:30,31 ; Лк 9:43,44 ) Вульгата : Conversantibus autem eis in Gabilea . Греческое слово συστρεφομένων указывает на тесное сближение, пребывание вместе, с исключением посторонних лиц. С этим согласны показания Марка и Луки. Марк и Лука указывают далее на недостаточное понимание учениками речи Спасителя, Матфей — на их скорбь (23). «Сын Человеческий» здесь, очевидно, поставляется в связь с выражением «в руки человеческие».

23 (Мк 9:31,32 ; Лк 9:44,45 ) По Марку, слова Спасителя о страданиях, смерти и воскресении были ученикам не понятны, а спросить Его они боялись. Матфей об этом не говорит, но только добавляет, что ученики весьма опечалились. Печаль эта была вызвана, конечно, скорбными сообщениями Христа. «Потому они и скорбели, что весьма любили Учителя » (Иоанн Златоуст ). На основании слова «опечалились» нельзя, впрочем, заключать, что слова Христа были ученикам вполне понятны. Этим соображением устраняется кажущееся разноречие между Матфеем и другими синоптиками.

24 (Мк 9:33 — ограничивается заметкой, что Спаситель и Его ученики прибыли в Капернаум и вошли в дом.) Весь дальнейший рассказ об уплате подати встречается только у Матфея. В послепленное время (Исх 30:13 и сл. ; ср. 2 Пар 24:6 ; 4 Цар 12:12 ; Неем 10:33 ) было установлено, чтобы все израильские мужчины, которым исполнилось 20 лет, ежегодно платили полсикля, или две аттические драхмы, или же одну александрийскую драхму (LXX ; Быт 23:15 ; Нав 7:21 ) в пользу храма для поддержания богослужения. Временем собирания денег по талмудическому трактату Шекалим I, 3 был месяц адар (см. Переферкович , т. II, с. 269; сведения об этом налоге в гл. II и VII этого трактата). Что налог существовал во время Христа, видно из сообщений Филона (XI, с. 244, изд. Манг.) и Иосифа Флавия (Иуд. древн. XVIII, 9, §1; Иуд. война VII, 6, §6). Он был настолько всеобщ, что даже иудеи рассеяния платили его. Это не был римский налог, хотя после разрушения Иерусалима деньги и отправлялись в Рим на храм Юпитера Капитолийского (см. Шюрер II, с. 314, 315). Был ли этот налог принудительным или нет, неясно. Из вопроса, предложенного сборщиками податей, можно было бы заключать, что налог был добровольным и потому некоторыми отклонялся. При взимании податей богатые не могли давать больше того, что было установлено; бедные — меньше. Цена души каждого была одинакова (Исх 30:11-16 ). Греческое слово δίδραχμον означает двойную драхму. По Талмуду, «все деньги, о которых говорит закон, суть тирские деньги » (Тосефта Кетубот XII, конец, цит. у Шюрера , т. II, с. 315 прим.). Четыре тирские драхмы равнялись одному еврейскому сиклю. Одна драхма на наши деньги стоила около 20-30 копеек; дидрахма — 40-60 копеек. Статир же был равен 4 драхмам. Вместо «учитель вам не дает ли дидрахмы» (русск. перев.), точнее было бы — «не дает ли дидрахм», потому что в подлиннике множественное число поставлено в обоих случаях. Цан объясняет множественное тем, что сборщики спрашивали не о дидрахме, которую следовало платить в этот именно год, а вообще о том, согласен ли Иисус Христос уплатить этот налог. Подобно этому и мы говорим: «не даст ли кто-нибудь денег», хотя под «деньгами» и разумеется иногда только одна монета. Рассказ, несомненно, указывает на положение дел в Палестине до 70 г. по Р. Х.

26 Петр сказал, что во всяком царстве сыны царские свободны, т. е. не обложены налогами. Тем более, следовательно, должны быть свободными в каком-либо земном царстве сыны того царя, которому подчинены все царства земные. Смысл сравнения тот, что Иисус Христос есть Сын Божий (ст. 5 ) и наследник всего; но дом Бога есть храм Его, и в пользу этого храма собирались дидрахмы. Вопрос дан был именно Петру и имел близкую связь с его исповеданием (Мф 16:16 ).

27 Статир состоял из четырех драхм, поэтому назывался тетрадрахмой: его не следует смешивать с золотым статиром (20 драхм).

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.